PATAGONIA Teológica

Sinceridad

2011-12-19T08:59:00.000-08:00

Dios todavía nos habla

2011-11-12T10:41:00.000-08:00

Un joven había estado en el estudio bíblico del miércoles a la noche. El pastor había hablado de escuchar y obedecer la voz del Señor. El joven no pudo evitar pensar, ¿Dios habla con la gente hoy? Después del servicio, salió con unos amigos a tomar un café y comentaron el mensaje. Varios contaron cómo Dios los había guiado en diversas oportunidades. Ya eran las 10 de la noche cuando el joven emprendió el regreso hacia su casa.
Sentado en el auto comenzó a orar: "Dios, si todavía hablas con la gente... por favor háblame a mí. Yo te voy a escuchar. Voy a hacer todo lo que pueda por obedecerte." Mientras manejaba por la calle principal de su ciudad, tuvo un pensamiento extraño: parar y comprar un litro de leche. Sacudió la cabeza y dijo en voz alta "¿Dios, eres tu?" Como no obtuvo respuesta, siguió camino hacia su casa. Pero, nuevamente el pensamiento: "compra un litro de leche".
El joven recordó como el pequeño Samuel no reconocía la voz del Señor y acudía a pedirle ayuda a Elí. "Esta bien, Dios, en caso de que seas vos, voy a comprar la leche." No parecía una prueba muy difícil de obediencia. La leche siempre es útil. Se detuvo, compró el litro de leche y siguió camino hacia su casa. Cuando estaba por pasar la calle 7, sintió de nuevo el impulso, "Dobla en esta esquina." "Esto es una locura", pensó y pasó de largo la intersección. De nuevo, tuvo la sensación de que debía haber doblado en la calle 7. Así que en la siguiente intersección dobló y volvió hacia la calle 7. Medio en broma dijo en voz alta, " OK Dios, así lo haré ".
Anduvo por varias cuadras, cuando de repente sintió que tenía que parar. Estacionó y miró a su alrededor. Estaba en una zona semi-comercial de la ciudad. No era de las mejores, pero tampoco era lo peor. Los negocios estaban cerrados y la mayoría de las casas estaban oscuras, como si sus habitantes ya se hubieran ido a dormir. Otra vez sintió algo, "Anda y dale la leche a la gente de la casa de enfrente. El joven miró la casa. Estaba oscura y daba la impresión de que la gente se había ido o estaba durmiendo. Empezó a abrir la puerta y se volvió a sentar en el auto. "Dios, esto es una locura. Esa gente debe de estar durmiendo y si los despierto se van a enojar y yo voy a quedar como un estúpido " Nuevamente sintió que debía ir y darles la leche. Finalmente, abrió la puerta del auto y dijo "Está bien, Dios, si eres tu, voy a ir y les voy a dar la leche. Si quieres que quede como un loco, está bien. Quiero ser obediente. Supongo que eso servirá de algo pero si no me contestan rápido, me voy." Cruzó la calle y tocó el timbre.
Se escuchaban ruidos que venían desde adentro. Un hombre gritó: "¿Quién es? ¿Qué quiere?" Y la puerta se abrió antes de que el joven pudiera salir disparando. El hombre que abrió tenía jeans y una remera. Parecía que recién se había levantado de la cama. Tenía una mirada extraña y no parecía muy contento de ver a un extraño parado en la puerta de su casa. "¿Qué quiere?" le preguntó El joven sacó la botella de leche y dijo, "Aquí tiene, esto es para usted." El hombre tomó la leche y corrió por el pasillo hacia adentro hablando en español. Luego vio pasar a una mujer llevando la leche a la cocina. El hombre la seguía cargando un bebé en bazos. El bebé lloraba. El hombre tenía los ojos llenos de lágrimas y le dijo casi llorando: "Estábamos orando. Tuvimos que pagar muchas cuentas este mes y nos quedamos sin dinero. No teníamos leche para nuestro bebé . Le estábamos pidiendo a Dios que nos muestre como conseguir leche". La esposa desde la cocina gritó: "Le pedimos que mandara a un ángel con un poco de leche. ¿Es usted un ángel?
El joven buscó su billetera, sacó toda la plata que tenía y la puso en la mano del hombre. Dio media vuelta y volvió a su auto. Las lágrimas corrían por su rostro. Se dio cuenta de que Dios todavía contesta nuestras oraciones. Esto es simplemente una prueba.

Yo te busco...

2011-11-12T04:55:00.000-08:00

¡Respóndeme, Señor, respóndeme!

2011-11-01T07:29:00.000-07:00

por José Luis Lozano

“Respóndeme, Señor, respóndeme, para que este pueblo sepa que tu eres Dios, y que los invitas a volverse de nuevo a ti”. (1 Reyes 18:37 )

Un pedido muy especial

En una oportunidad, me encontraba en la ciudad de Rosario; Argentina. La familia que nos hospedaba a mi compañero Norman de Buenos Aires y a mi, invitó a cenar la noche antes del inicio del campeonato, al director técnico de la selección Argentina de patín carrera con su esposa. Durante la cena, unos ladrones, rompieron un vidrio de su automóvil y le robaron un bolso que contenía los patines con los que la esposa del técnico debía competir al día siguiente, como parte de un selectivo nacional para participar de un campeonato del mundo.
Al finalizar la cena y encontrarnos con esa triste situación, no hubo mas que desconcierto, bronca e impotencia en todos.
Al retornar a la habitación con mi compañero Norman, le expresé que sentía el deseo de orar a Dios para que el bolso con los patines apareciera y así poder demostrar al técnico, a su esposa y a la familia hospedadora, la existencia y el poder de Dios.
Así lo hicimos. Oramos con el claro objetivo de que el bolso apareciera para testimonio de todos; la familia que nos hospedó, el técnico con su esposa y todos los patinadores del país que habían ido a participar del torneo nacional.
Nuestra oración fue mas o menos así:

“Querido Señor, tu sabes mejor que nosotros lo que sucedió esta noche; el robo del bolso de patines de Nora . Te pedimos que por favor hagas que el bolso aparezca. No sabemos como lo vas a hacer, pero sería un hermoso testimonio para que todos sepan que tu existes y que eres realidad ”.

Esa noche, luego de la oración, nos acostamos a descansar, y a la mañana siguiente, después del desayuno, sentí deseos de salir a caminar y dar una vuelta a la manzana. Mientras caminábamos con Norman (mi compañero), sentí deseos de acercarme a 2 jóvenes que estaban conversando en una esquina de la cuadra en donde nos hospedábamos.
¡Disculpen muchachos…nosotros no somos de esta ciudad! ¡Vinimos a participar de un torneo de carreras de patín aquí en Rosario. Estamos hospedados en aquella casa de familia y anoche mientras cenábamos, alguien rompió el vidrio del auto que estaba allí y robaron un bolso con patines!. ¿Uds saben o vieron algo? Ellos contestaron: No, no sabemos nada! Ok.. si uds se enteran de alguna novedad avísennos por favor, ya que los patines que se robaron son de una de las chicas que hoy llego de Buenos Aires para participar de un torneo nacional. Ella es esposa del técnico de la selección argentina y seguro que esta dispuesta a dar una recompensa si es que los patines aparecen. ¡Muchas gracias por avisarnos!. Nos despedimos, les dijimos hasta luego y que disculparan la molestia.
Nos dimos vuelta y comenzamos a caminar de regreso a la casa. Cuando estábamos a unos 10 metros de distancia, nos llaman y nos dicen que ellos sabían quien los había robado. Además, muy sutilmente nos amenazaron ante la posibilidad que llamemos a la policía, pero nos expresan, que harían todo lo posible por conseguir los patines. Recuerdo que en mi interior, le daba muchas gracias a Dios, pues El, ya nos había señalado quienes eran los ladrones y ahora todo se trataba de negociar la devolución.
Acordamos que en una hora los patines serían devueltos y a cambio les daríamos una recompensa.
Todo salió como se habló. Recuperamos los patines, llamamos al hotel en donde se alojaba el técnico con su esposa y todos fueron testigos de la hermosa respuesta de Dios a un pedido muy especial.

“¡Señor Dios de Abraham, Isaac e Israel: haz que hoy se sepa que tu eres nuestro Dios…!”.(1Reyes 18:36).

Derek Redmond - ¡Un hermoso ejemplo!

2011-10-29T08:50:00.000-07:00

VER VIDEO: Aleluya Jotta A - Agnus Dei en español

2011-10-06T12:57:00.000-07:00

¡Adoremos a Dios!

Aleluya

2011-10-05T02:35:00.000-07:00

Dame tus ojos

2011-09-20T01:44:00.000-07:00

Por un mundo sin violencia

2011-09-08T15:28:00.000-07:00

Por C. René Padilla
La paz es un bien deseable tanto para los individuos como para las naciones. El corazón humano anhela la paz, y ésta, por lo tanto, se impone como un objetivo político prioritario que ningún gobierno responsable puede descuidar. Sea en el Este o en el Oeste, en el Norte o en el Sur, la visión profética de un mundo en el cual las espadas sean convertidas en arados y las lanzas en hoces suscita una respuesta positiva.
Sin embargo, la paz tiene sus condiciones. A menos que se cumplan, el ideal de la paz no pasa de ser un mero deseo sin posibilidades de realización. ¿Cuáles son las condiciones de la paz?

Isaías 32.7 señala la más importante de ellas: la justicia. «Y el efecto de la justicia será paz; y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre». La paz se relaciona con la justicia como el fruto con el árbol que lo produce. Donde no hay justicia, no puede haber paz. La injusticia y la paz no pueden coexistir.
Recordemos que el profeta Isaías habla desde una situaci6n de injusticia y opresión. Las clases dirigentes se han corrompido y están usando su poder para explotar a los pobres. Son «rebeldes y amigos de bandidos. Todos se dejan comprar con dinero y buscan que les hagan regalos» (Is 1.23). Su tarea, dada por Dios, es hacer el bien, esforzarse en hacer lo que es justo, ayudar al oprimido, hacer justicia al huérfano, defender los derechos de la viuda (cf. 1.17). En lugar de ello, están ocupados comprando casas y acumulando tierras «hasta no dejar a nadie más… como si fueran los únicos en el país» (Is 5.8). Han reemplazado el respeto a la ley de Dios por asesinatos, y la justicia por gritos de dolor (cf. Is 5.7). Han dictado leyes injustas y decretos intolerables, y «no hacen justicia a los débiles ni reconocen los derechos de los pobres… explotan a las viudas y roban a los huérfanos» (cf. Is 10.1). Y no se puede esperar justicia del sistema judicial, ya que «acusan de crímenes a otros, y ponen trampas al juez, y con engaños niegan justicia al inocente» (Is 29.21).
La injusticia es pan de cada día. Sin embargo, la injusticia no viene sola. Donde hay olvido de la justicia, reina la anarquía. «La situación será tal en el pueblo, que unos a otros, aun entre amigos se atacarán. Los jóvenes la emprenderán contra los viejos, los despreciados contra la gente importante» (Is 3.5). La ley y el orden son esenciales para el bienestar de cualquier sociedad. Pero cuando se los invoca para defender intereses creados, la ilegalidad y el desorden se institucionalizan y, como resultado, se destruyen los fundamentos morales de la sociedad. Como racionalizaciones para justificar a los opresores, la ley y el orden inevitablemente pierden el respecto de parte de los oprimidos, las víctimas del sistema que los invoca. Los valores éticos pierden entonces vigencia y se crea una situación como aquella que el profeta describe cuando dice: «¡Ay de ustedes, que llaman bueno a lo malo, y malo a lo bueno; que convierten la luz en oscuridad, y la oscuridad en luz; que convierten lo amargo en dulce, y lo dulce en amargo!» (Is 5.20). Se pierde toda noción del bien y el mal, y el caos social toma control de la situación.
Para complicar el problema todavía más, en el tiempo de Isaías el pueblo de Israel está satisfecho, inconsciente de su pecado. El mensaje del profeta, por lo tanto, encuentra oídos sordos. A causa de su rebelión —dice el profeta—, Asiria, una nación pagana, será usada como vara de la ira de Dios; por no querer entender, irán al exilio, «todo el pueblo, con sus jefes, morirá de hambre y de sed» (Is 5.13). Su advertencia, sin embargo, es recibida con burla e indiferencia. El sonido de la destrucción está en el aire, pero en lugar de arrepentimiento y lamentación, «lo que hay es diversión y alegría, matar vacas y ovejas, comer carne y beber vino. ‘Comamos y bebamos, que mañana moriremos’, dicen» (Is 22.13). El hedonismo va de la mano con la falsa seguridad.
La falsa seguridad de los líderes de Israel en tiempos de Isaías es una expresión de confianza en el poder militar de Egipto. En vez de arrepentirse y confiar en el Dios de justicia, han hecho alianza con el Faraón, olvidándose que «los egipcios son hombres, no dioses; sus caballos son de carne, no espíritus» (Is 31.3). ¡Qué advertencia para quienes inclusive hoy día buscan la paz y la seguridad por medio de la fuerza bruta, pero no muestran preocupación por la justicia!
El capítulo 32, en que aparece nuestro texto, comienza con la promesa de un reino en el cual «habrá un rey que reinará con rectitud y gobernantes que gobernarán con justicia» (v. 1). En contraste con la situación de violencia institucionalizada que actualmente existe en Jerusalén, en ese reino venidero «la gente no llamará noble al canalla ni tratará al pícaro como persona de importancia»; el hambriento no volverá con las manos vacías o el sediento sin agua, ni los pobres serán perjudicados con mentiras (vv. 5-8). Jerusalén, «la ciudad amiga de las diversiones», va a ser destruida. Las mujeres despreocupadas que la habitan, por lo tanto, son exhortadas a dejar de lado su falsa seguridad y reconocer el juicio que se avecina (vv. 9-13).
Después de esta exhortación, el profeta vuelve sus ojos a los cambios que se van a llevar a cabo cuando el juicio de Dios se cumpla. El Espíritu de Dios —dice— será derramado y surgirá una nueva sociedad y una nueva creación. «La rectitud y la justicia reinarán en todos los lugares del país. El efecto de la justicia será la paz; y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre. Mi pueblo vivirá en un lugar pacífico, en habitaciones seguras, en residencias tranquilas, aunque el bosque sea talado y humillada la ciudad. Ustedes vivirán felices, con riego abundante para sus sembrados y pastos seguros para el burro y el buey» (vv. 16-20).
Para entender mejor esta visión profética de un mundo de paz hay que verla en contraste con la situación caótica descrita anteriormente. La paz a la cual se hace referencia aquí no es una mera ausencia de guerra, sino shalom, es decir, armonía, bienestar, integridad, abundancia, prosperidad, salud, felicidad, plenitud tanto para los individuos como para la sociedad. Nuestro texto la relaciona con tranquilidad, quietud o reposo (sheket) y con confianza o seguridad (batah). En medio de una situación de injusticia a la vez que de tensión social e inseguridad, el profeta vislumbra una nueva era en la historia de su nación, y la describe en términos que nos recuerdan el Año del Jubileo según Levítico 25: «En este año de liberación todos ustedes volverán a tomar posesión de sus tierras… No abuse nadie de nadie. Muestren reverencia por su Dios, pues yo soy el Señor su Dios. Cumplan mis leyes, pongan en práctica mis decretos. Cúmplanlos y vivirán tranquilos en el país; la tierra dará frutos, y ustedes vivirán tranquilamente en ella y comerán de sus frutos hasta quedar satisfechos» (vv. 13, 17-19). La relación que Isaías ve entre la justicia y la paz, entre la obediencia a la ley de Dios y la seguridad, aparece ya en la antigua revelación dada a Moisés en el Monte Sinaí, según la tradición.
El anhelo de un mundo en que la gente disfrute de la vida en todas sus dimensiones, sin verse amenazados por la violencia o el infortunio, es una característica común de la humanidad. No es de sorprenderse, por lo tanto, que la promesa de paz y seguridad sea frecuentemente un importante elemento de la retórica política en todos los países. Sin embargo, nuestro texto, en línea con la revelaci6n mosaica, coloca la justicia y la paz en una relación de causa y efecto: «el efecto —o resultado— de la justicia será la paz».
La justicia (tzedaká) a que se refiere el profeta no es ni más ni menos que la justicia de Dios: la justicia que Él ama y Él demanda; no meramente una convención social o un valor humano, sino un mandato divino. «No es sólo una relación entre el hombre y su prójimo, es un acto que implica a Dios, una necesidad divina»(1). Y está íntimamente vinculada a la compasión por los oprimidos, los débiles, los marginados. Es una «opción por los pobres». Tiene que ver con la preocupación especial de Dios por los necesitados y desheredados. Porque Él es un Dios de justicia, es pecaminoso permanecer indiferentes hacia quienes sufren por causas ajenas a su propio control.
Tzedaká es una condición esencial para la existencia de shalom. Sin justicia, no hay paz. La justicia y la paz son inseparables; están indisolublemente unidas. En palabras del salmista: «El amor y la verdad se darán cita; la paz y la justicia se besarán» (Sal 85.10).
En ausencia de la justicia sólo es posible una paz espuria. La falsa seguridad de los opresores, basada en la coerción, o la modorra de los oprimidos, resultante del temor, pero no una paz real. La paz de un cementerio, o de un campo de concentración, o de un país bajo ocupación militar, pero no una paz genuina y duradera.
Shalom nunca puede ser la experiencia de una sociedad corrompida, de una sociedad materialista obsesionada por la riqueza e indiferente a la situación de los pobres, de una sociedad hedonista orientada hacia la satisfacción de necesidades creadas artificialmente y ciega al sufrimiento de las masas empobrecidas, de una sociedad de consumo entregada a la idolatría de las modas y dura frente a la miseria de los marginados, de una sociedad de desperdicio puesta al servicio de la ideología del crecimiento económico ilimitado y sin compasión por las multitudes hambrientas.
Tampoco shalom puede ser una realidad en un mundo caracterizado por la injusticia a nivel internacional, un mundo dominado por la ambición de poder político y olvidadizo de los derechos humanos, un mundo en que se arrebata el pan de la boca de los menesterosos a fin de engordar a una elite con problemas de obesidad, un mundo en que las futuras generaciones de las naciones pobres nacen ya hipotecadas por los países ricos.
La única «paz» posible en esta clase de sociedad y esta clase de mundo es la paz impuesta por los gobiernos de seguridad nacional, una paz que depende totalmente de la persecución y el exilio, el arresto arbitrario y la tortura, las desapariciones forzadas, las mutilaciones y los asesinatos, una falsa paz desafiada para una elite privilegiada, comprada con la sangre de los oprimidos, una falsa paz que los pobres aborrecen y los ricos no pueden disfrutar totalmente, una paz que amenaza destruir totalmente la civilización moderna.
Si el fruto de la justicia es la paz, el fruto de la injusticia es la violencia y el caos social, la enemistad y la inseguridad, el odio y el temor. Cada injusticia que se comete contra los pobres lleva en sí la semilla de la subversión. La justicia conduce a la vida, la injusticia desemboca en la muerte. La injusticia no es meramente una violación de los derechos humanos sino también un pecado contra el Dios vivo. Por lo tanto, quienes persisten en la injusticia se colocan bajo el juicio de Dios. «El que se burla del pobre ofende a su Creador; el que se alegra de su desgracia no quedará sin castigo» (Pr 17.5).
La manera más eficiente de trabajar contra la paz es trabajar por la injusticia. Siembra injusticia y cosecharás violencia. En palabras de Robert Kennedy, «quienes imposibilitan la revolución pacífica, hacen inevitable la revolución violenta».
Dondequiera, cuando explota la violencia, la explicación común de parte de quienes son beneficiados por el sistema es que los causantes de los problemas son agitadores ajenos a la situación. La pregunta que debe plantearse a los defensores del statu quo es: ¿Qué lograrían tales agitadores si no fuese porque el terreno está ya abonado por el resentimiento y el odio causados por la injusticia?
América Latina es una buena ilustración del problema. Parecería que, a lo largo de su historia, nuestros países estuvieran atados a un círculo vicioso de empobrecimiento de las masas, seguido por explosión social, seguida por represión, seguida por un mayor empobrecimiento de las masas, seguido por una mayor explosión social, seguida por una mayor represión, y así sucesivamente. Cada vez que se repite el ciclo, aumenta el costo social. ¿Hay salida, especialmente si se toma en cuenta que cada intento de cambio es de inmediato convertido en el blanco de las sospechas de quienes mantienen el control de las estructuras de poder?
La situación se complica todavía más en vista del juego de intereses económicos a nivel internacional. La política externa de los Estados Unidos funciona en base al presupuesto que la democracia y la libertad son valores que deben preservarse a toda costa en todo el mundo. El hecho innegable es, sin embargo, que en tiempos de la Guerra Fría, el gobierno de los Estados Unidos fue siempre compañero de cama de los gobiernos más represivos en la historia de la humanidad.
¿Qué explicación tenia esta espantosa contradicción? Por lo menos parte de la respuesta era que los dictadores latinoamericanos habían aprendido bien cómo funcionaban los mecanismos del poder. Su fórmula era sencilla:
1. Convencer al gobierno de Estados Unidos que ellos también valoraban la democracia y la libertad; que ellos también estaban involucrados en la batalla cósmica contra el marxismo, y que todas las violaciones de los derechos humanos eran sólo una medida temporaria para impedir el avance de los comunistas y evitar que desterraran para siempre a la democracia y la libertad, no sólo de sus respectivos países sino de todo el continente y de todo el mundo.
2. Proteger los intereses económicos de Estados Unidos y, ¡por supuesto!, los intereses privados de los gobernantes locales. ¡De este modo se mantenía feliz al elefante! Por cierto, el elefante quedaba feliz, pero no nos engañemos: ese camino conducía a la destrucción porque dejaba sin resolver el problema de la injusticia, y donde hay injusticia no puede haber paz.
Hoy la situación es otra. Quedó atrás la era de la Guerra Fría. Por lo menos en América Latina, ya no tenemos dictaduras militares. Pero no nos engañemos: hoy más que nunca, el poder económico está concentrado en grandes corporaciones transnacionales al servicio del nefasto sistema neoliberal, un sistema de injusticia que beneficia a una elite —la «clase transnacional»— a costilla de las grandes mayorías. De la era de la Guerra Fría hemos pasado a la era de la Guerra contra el Terrorismo. Cualquiera que esté en desacuerdo con el sistema, ya no es un subversivo o un «cómplice de la subversión» sino que corre el riesgo de ser tildado de terrorista. Y, por supuesto, si queremos que haya paz, ¡tenemos que acabar con los terroristas!
En contraste, la manera más eficiente de trabajar por la paz es luchar contra la injusticia. ¿Anhelas la paz? Entonces, «que fluya como agua la justicia, y la honradez como un manantial inagotable» (Am 5.24). ¿Anhelas «reposo y seguridad para siempre»? Entonces, «¡no más violencia y explotación! ¡Actúen con justicia y rectitud!» (Ez 45.9). ¿Deseas vivir «en un lugar pacífico, en habitaciones seguras, en residencias tranquila» Entonces, «el Señor ya te ha dicho, oh hombre, en qué consiste lo bueno y qué es lo que él espera de ti: que hagas justicia, que seas fiel y leal y que obedezcas humildemente a tu Dios» (Mi 6.8).
Emil Brunner ha observado correctamente que si las naciones no están dispuestas a poner de lado sus intereses egoístas por causa de la justicia, por lo menos podría esperarse que cumplan los requisitos mínimos de la justicia internacional por causa de la paz:
Sería fantástico y utópico contar con la posibilidad de que naciones y estados, que por miles de años en sus relaciones internacionales han sido guiados por el egoísta principio del poder, de pronto se conviertan en convencidos adherentes del principio de la justicia. Pero no es fantástico creer en la posibilidad de que, en vista de los horrores de una guerra total, las naciones y los estados estén dispuestos a hacer sacrificios a fin de preservar la paz, que no den por sentado el egoísta punto de vista del poder sino que, en la distribución de la tierra, de los intereses y beneficios económicos, de la influencia política, dejen espacio para las necesidades y los derechos de otros. Quien condene esta posibilidad como utópica debe darse cuenta que está declarando que la siguiente guerra mundial es inevitable. (2)

Tales palabras mantienen ciertamente su vigencia. El dilema frente al cual se encuentra América Latina no es o el capitalismo y la libertad por un lado, o el socialismo y el totalitarismo por otro lado, como si el capitalismo y el socialismo fuesen realidades últimas. El dilema es, más bien, o la justicia y la paz por un lado, o la injusticia y la violencia por otro lado. Por causa de la paz, rechacemos el mito de que puede haber paz sin justicia, y sigamos a Jesús de Nazaret, que fue ungido para proclamar buenas nuevas a los pobres, libertad a los cautivos, vista a los ciegos y liberación a los oprimidos (cf. Lc 4.16-21). «Y el efecto de la justicia será paz; y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre».

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(1). Abraham J. Heschel, Los profetas: II. Concepciones históricas y teológicas, Editorial Paidós, Buenos Aires 1973, p. 75.
(2). Justice and the Social Order, Harper and Brothers, New York and London, 1945, p. 238. Artículo de la Revista Kairós Nro. 22, año 2008.

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SEGURIDAD

2011-09-05T15:15:00.000-07:00

Tomado de la buena semilla
por María Lozano

El que habita al abrigo del Altísimo morará bajo la sombra del Omnipotente.
(Salmo 91: 1)

Tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. (Romanos: 5:1)

La seguridad; palabra clave en las campañas políticas, preocupación internacional de mayor importancia y desafío comercial; es la prioridad de nuestra época, sencillamente porque nadie está seguro en ningún sitio.
La delincuencia en todos los ámbitos está presente. Tanto en la ciudad como en el campo, ricos y pobres, jóvenes y viejos, ¿ Quién está a salvo de los peligros?
¿Qué nación no teme las guerras, las hambrunas y las catástrofes?.
Esta inseguridad constante crea al hombre ansiedad. Se pregunta; aunque ponga candados y alarmas, ¿estaré a salvo de los ladrones? ¿El futuro será mejor gracias a las leyes de seguridad?
Dios dice: “Cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina”… y no escaparán (1 Tesalonicenses: 5:3). Un mundo que rechaza a Dios vive lógicamente en la inseguridad y ansiedad. Sólo hay una solución: Creer en Jesús a fin de obtener la paz con Dios y descansar en la fidelidad y en la fuerza del Señor; poniendo en sus manos nuestra propia vida y la de los nuestros. Él quiere ser para nosotros una fortaleza secreta y segura, una roca sólida. Sí, solamente en los brazos del Dios de paz, tierno y fuerte, encontraremos una verdadera y eterna seguridad.
“No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí” , dice Jesús
(Juan 14:1).

AGÁRRATE A LA CUERDA

2011-08-30T17:17:00.000-07:00

Tomado de la buena semilla
por María Lozano

Misericordioso y clemente es el Señor. (Salmo 103:8)
El que encubriere sus pecados no prosperará; mas el que los confiesa y se aparta alcanzará misericordia.(Proverbios 28:13)

AGÁRRATE A LA CUERDA
Todo empezó con un paseo por el puerto pesquero. De repente el pequeño Francisco resbaló por la piedra mojada del muelle y cayó a las oscuras aguas. El niño aún no sabía nadar; así que dejaba de moverse en todos los sentidos; se hundía, salía a la superficie y volvía a hundirse…Un pescador; quien desde su barco amarrado al muelle vio lo que estaba sucediendo, tomó rápidamente una cuerda y la lanzó hacia Francisco. “¡ Francisco agárrate a la cuerda y déjate llevar!”, gritaban sus angustiados padres. El niño, ya sin fuerzas, tomó la cuerda. Entonces una mano firme lo sacó del agua…¡Ahora estaba a salvo!
La misericordia divina se parece a una cuerda tendida a nuestra miseria. Quizás usted tenga la impresión de estar ahogándose; está luchando solo para salir de las garras del alcohol, de la droga o de un vicio. Mientras la cabeza parece que sus esfuerzos valen la pena, pero en cuanto vuelve la recaída, usted se hunde. Necesita ayuda, y esa ayuda existe. Dios lo ama tal como es, y espera que le pida auxilio.
Háblele de su miseria, pídale perdón por lo que lo esclaviza y de lo que gustaría ser liberado. Ponga en sus manos toda su vida. Dios le dará a conocer a Jesucristo, su Hijo, un Salvador maravilloso, un libertador.¡Vaya a él sin tardar!

John Stott: un discípulo radical

2011-08-11T17:42:00.000-07:00

Por C. René Padilla

En septiembre de 2008, mi esposa y yo visitamos a John Stott en St. Barnabas College, un asilo de ancianos para pastores anglicanos jubilados ubicado en Lingfield, más o menos a una hora de Londres. Poco antes lo habían trasladado del primer piso al segundo, donde podría recibir la atención que exigía su débil condición física. Comentó que lo que más lamentaba del cambio era que ya no podía pasearse por el jardín ni practicar uno de los hábitos que más lo habían deleitado por muchos años: observar pájaros. También comentó que en esos días estaba escribiendo el último capítulo de su último libro: A Radical Disciple (Un discípulo radical). En efecto, ese sería el último de los cincuenta libros que forman parte del rico legado de uno de los expositores bíblicos más distinguidos en la historia de la iglesia. Un expositor que se esforzó constantemente por mostrar, a la luz de la enseñanza bíblica, lo que significa para los cristianos, en términos prácticos, vivir en el mundo sin ser del mundo, tanto a nivel personal como a nivel comunitario.

Cuando lo visitamos, Catalina y yo estábamos pasando unos meses en Oxford a invitación de la Church Mission Society. Para verlo invertimos un total de más de seis horas en el viaje de ida y regreso por tren, y sólo estuvimos con él por una hora. Sin embargo, ¡valió la pena! Cuando nos despedimos, lo hicimos con la sensación de habernos despedido del querido tío Juan hasta el momento del reencuentro en el más allá. Así fue, en efecto: él pasó a la presencia del Señor el 27 de julio próximo pasado a las 15:15 (hora de Londres) a los 90 años de edad. Se despidió de esta vida rodeado de unos pocos parientes y amigos cercanos, mientras escuchaba con ellos varias selecciones de El Mesías de Handel (incluyendo el aria «Yo sé que mi Redentor vive») y la lectura de 2 Timoteo.

El tío Juan nació el 27 de abril de 1921 en pleno centro de Londres, en el hogar de Sir Arnold Stott (médico especialista y agnóstico en cuestiones de la fe) y Lady Stott (luterana pero vinculada a la iglesia anglicana All Souls, Langham Place). Uno de los privilegios que le ofreció su trasfondo familiar fue una educación académica del más alto nivel, incluyendo la que recibió del Trinity College de la Universidad de Cambridge (en francés y teología) y posteriormente de Ridley Hall en Cambridge (en estudios pastorales). En 1945 fue ordenado en All Souls, la iglesia en el centro de Londres a la cual había estado vinculado desde su niñez. En 1950 asumió el pastorado de esa iglesia, cargo que desempeñó hasta jubilarse en 2007, cuando pasó a ser pastor emérito. Por otra parte, en 1983, en reconocimiento de sus méritos, recibió un Doctorado en Divinidades (DD) y, a partir de ese año, varios doctorados de universidades en Inglaterra, Estados Unidos y Canadá. La revista Time, en el número correspondiente al mes de abril de 2005, incluyó su nombre en la lista de las Cien Personas Mas Influyentes en el Mundo. Al fin de ese mismo año la Reina de Inglaterra, de cuyo grupo de capellanes formaba parte, lo honró con el título de Commander of the British Empire. (Aceptó el título, pero no sin reservas en cuanto a la referencia de Inglaterra como un imperio.)

Sin embargo, lo que hizo de él una de las figuras contemporáneas más prominentes no fue lo que derivó de sus privilegios y de sus títulos. Lo que le dio la trascendencia que llegó a tener no sólo en su propio país sino globalmente, y no sólo en el mundo cristiano sino también en el secular, fue las cualidades que adornaron su carácter como un seguidor de Jesucristo que tomó muy en serio el discipulado radical: su fidelidad al evangelio, su espíritu conciliador, su generosidad, su humildad; en síntesis, el fruto del Espíritu manifestado concretamente en su estilo de vida. Chris Wright, su sucesor como Director de la Langham Partnership International que John fundó y presidió por muchos años, no exagera cuando escribe: «Como Moisés, fue uno de los líderes más grandes que Dios ha dado a su pueblo y, sin embargo, al mismo tiempo, uno de los hombres más humildes sobre la faz de la tierra. Fue para todos los que lo conocimos una encarnación andante de la sencilla belleza de Jesús, a quien amó por sobre todas las cosas».

Vi y escuché por primera vez al tío Juan en una reunión de obreros de la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos (CIEE) celebrada en Cambridge a mediados de 1959, el mismo año en que se publicó la primera edición de Cristianismo básico en castellano. De entrada, me sentí cautivado por la profundidad y la claridad de su pensamiento, cualidades que ya para ese entonces eran reconocidas ampliamente por los estudiantes que lo escuchaban cuando daba conferencias de evangelización a invitación de los grupos universitarios vinculados a la CIEE.

Pasaron varios años antes de que yo volviera a verlo. Fue un domingo en 1964, cuando Catalina y yo visitamos juntos la iglesia All Souls mientras yo hacía estudios doctorales en la Universidad de Manchester. Para mi sorpresa, John me saludó por mi nombre. Años después descubrí que una de sus virtudes era recordar, con mucha frecuencia, los nombres de personas con quienes entraba en contacto y por las cuales oraba.

En 1966 asistí al Congreso Mundial de Evangelización que se llevó a cabo en Berlín con el auspicio de la revista Christianity Today. Allí escuché la serie de exposiciones que John dio sobre la Gran Comisión, basadas en la versión de ésta en Juan 20.21. En algún momento durante ese Congreso tuve una conversación con él en las que compartió conmigo algunas de sus preguntas e inquietudes teológicas relativas a la resurrección de los muertos y a la vida más allá de la tumba.

Esa conversación fue sólo un anticipo de los múltiples diálogos que mantuvimos durante la gira que hicimos juntos en enero de 1974 a invitación de la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL). La gira comenzó en México, continuó en Perú y Chile, y concluyó en la Argentina. En cada lugar, John era el orador y yo servía como traductor. Sus exposiciones y su testimonio vivido ilustraban bien la afirmación que haría posteriormente en su comentario sobre las Cartas a los Tesalonicenses: «Cada ministerio auténtico comienza… con la convicción de que hemos sido llamados a usar la Palabra de Dios como sus guardianes y sus heraldos. Nuestra tarea es guardarla, estudiarla, exponerla, aplicarla y obedecerla». Nuestras largas conversaciones en privado giraban mayormente en torno a temas relacionados con el Congreso Internacional de Evangelización Mundial que iba a celebrarse en Lausana, Suiza, unos meses después, en julio de ese mismo año. Varios de esos temas (por ejemplo, la responsabilidad social y política de la iglesia y la relación entre esa responsabilidad y la evangelización) habían sido articulados en el seno de la FTL y formaban parte de la ponencia que yo presentaría en un plenario del Congreso.

Lausana I proveyó una plataforma global para la exposición del pensamiento forjado en los núcleos de la FTL a partir de la iniciación de ésta a fines de 1970. La comisión de redacción, presidida por John Stott, contaba entre sus miembros a Samuel Escobar (Presidente de la FTL). No sorprende, por lo tanto, que varios de los temas incluidos en el Pacto de Lausana, el valioso documento elaborado por esa comisión, hagan eco a la teología evangélica latinoamericana. Un claro ejemplo de esto es el párrafo 5 del Pacto, según el cual «tanto la evangelización como el involucramiento socio-político son parte de nuestro deber cristiano, puesto que ambos son expresiones necesarias de nuestras doctrinas de Dios y el ser humano, nuestro amor al prójimo y nuestra obediencia a Jesucristo».

Después de Lausana I John fue nombrado moderador del Grupo de Teología y Educación del Movimiento de Lausana. Con ese cargo, entre 1977 y 1982 se ocupó de organizar consultas globales sobre temas incluidos en el Pacto de Lausana que se prestaban a la controversia. A tres de estas consultas me invitó como uno de los ponentes en el plenario: 1. la Consulta sobre el principio de unidades homogéneas, que se realizó en Pasadena, California, en junio de 1977; 2. la Consulta sobre Evangelio y cultura, que se llevó a cabo en enero de 1978, en Willowbank, Bermuda; 3. la Consulta sobre el estilo de vida sencillo, que tuvo lugar en Hoddesdon, Inglaterra, en colaboración con la Unidad de Ética y Sociedad de la Comisión de Teología de la World Evangelical Fellowship. También fui invitado por John a la Consulta sobre la relación entre la evangelización y la responsabilidad social, que se realizó en Gran Rapids, Michigan, Estados Unidos, en junio de 1982, esta vez para responder a la ponencia de Arthur P. Johnson sobre el Reino de Dios en relación con la iglesia y el mundo. Todos mis trabajos presentados en estas consultas aparecerían, junto con otros, en mi libro Misión integral, publicado por Ediciones Nueva Creación en 1985.

La Consulta sobre el principio de unidades homogéneas se realizó justamente antes de que John y yo emprendiéramos nuestra segunda gira continental a invitación de la FTL en junio de 1977. Esta vez visitamos México, Guatemala, Colombia, Ecuador y Argentina. De nuevo, él sirvió como orador, yo como traductor. Pero ahora el viaje fue combinado con dos inolvidables experiencias turísticas: una visita a las Islas Galápagos, Ecuador, y otra, el cruce de Puerto Montt, Chile, a Bariloche, Argentina. En ambas oportunidades pude constatar con mayor profundidad la seriedad y hasta la pasión con las que John encaraba su hobby: la ornitología. Un buen recordatorio de la visita a las Islas Galápagos serían las fotos incluidas en The Birds, Our Teachers (Los pájaros, nuestros maestros), obra ilustrada que se publicaría en 1999.

Una extraordinaria experiencia para toda mi familia fue la ocasión en que John, que estaba participando en una conferencia en Brasil, viajó a Argentina para pasar casi una semana de vacaciones con nosotros en la Patagonia. Eso fue en febrero de 1980. A pesar de eso, todavía se conserva fresca la memoria de la visita al paraíso de los pájaros en la Península de Valdez, de los ingentes esfuerzos por mantener en pie las carpas azotadas por los vientos y de los asados de cordero preparados por los amigos de los Rooy (Sidney y Mae), nuestros guías conocedores de la zona por haber sido misioneros allí por varios años.

De 1983 a 1997 John Stott ejerció el cargo de Presidente Internacional de Tear Fund del Reino Unido e Irlanda. A sugerencia suya, cuando cesó en sus funciones en esta agencia evangélica de servicio yo fui nombrado en su lugar. Durante la década en que fungí como Presidente Internacional (1997-2007) viajé a Londres anualmente, y esto me dio la oportunidad de disfrutar casi todos los años de la hospitalidad de John en su modesto departamento ubicado en 12 Wymouth Street, en las cercanías de la iglesia All Souls.

La tercera y última visita de John a la Argentina fue en abril de 2001, esta vez acompañado por su sucesor Chris Wright como Director de la Langham Partnership International, para un seminario sobre predicación expositiva. Cumplió sus 80 años mientras era nuestro huésped en el Centro Kairós, en las afueras de Buenos Aires. Al final del seminario, él y yo viajamos juntos a las impresionantes Cataratas del Iguazú y luego visitamos Asunción, Paraguay, y la colonia menonita en el Chaco paraguayo.

A todo lo dicho podría añadir varios párrafos sobre mi participación en la publicación en castellano de varios de los libros de John Stott, ya sea como traductor o como editor. Dejo la descripción de ese trabajo, del cual he sido yo el primer beneficiado, como una tarea pendiente. Baste por ahora decir que con las regalías de todos los libros que él escribo, un buen número de ellos reimpresos varias veces y muchos traducidos a varios idiomas, John hubiera podido llegar a ser un multimillonario. Sin embargo, prefirió seguir a Aquel que dijo que no había venido para ser servido sino para servir y dar su vida por muchos. Consecuentemente, John eligió dedicar su dinero a la Langham Partnershiop Intertnational y sus tres ministerios de alcance global: becas para estudiantes deseosos de hacer el doctorado para servir al Señor en el campo teológico, literatura y seminarios de predicación.

Lo que he dicho respecto a mi relación con John por más de medio siglo me ha hecho tomar conciencia de la manera en que, por la gracia de Dios, mi vida y ministerio han estado entrelazados con la vida y ministerio de este maravilloso modelo de lo que significa ser un discípulo radical de Jesucristo. ¡Gracias, tío Juan, por tu amistad! ¡Alabo a Dios por tu legado!

La otra independencia necesaria

2011-07-09T17:01:00.000-07:00

Por René Padilla

Cada 9 de julio la Argentina celebra su independencia, ya que en esa fecha, en 1816, el Congreso de Tucumán firmó la Declaración de Independencia de este país en la ciudad de San Miguel de Tucumán de las Provincias Unidas de Sudamérica. La casa donde se firmó pertenecía a Francisco Bazán, y el 1941 fue declarada Monumento Histórico. El párrafo principal de la Declaración decía:
Nos los representantes de las Provincias Unidas en Sud América, reunidos en congreso general, invocando al Eterno que preside el universo, en nombre y por la autoridad de los pueblos que representamos, protestando al Cielo, a las naciones y hombres todos del globo la justicia que regla nuestros votos: declaramos solemnemente a la faz de la tierra, que es voluntad unánime e indubitable de estas Provincias romper los violentos vínculos que los ligaban a los reyes de España, recuperar los derechos de que fueron despojados, e investirse del alto carácter de una nación libre e independiente del rey Fernando séptimo, sus sucesores y metrópoli. Quedan en consecuencia de hecho y de derecho con amplio y pleno poder para darse las formas que exija la justicia, e impere el cúmulo de sus actuales circunstancias. Todas y cada una de ellas así lo publican, declaran y ratifican comprometiéndose por nuestro medio al cumplimiento y sostén de esta su voluntad bajo el seguro y garantía de sus vidas haberes y fama. Comuníquese a quienes corresponda para su publicación. Y en obsequio del respeto que se debe a las naciones, detállense en un manifiesto los gravísimos fundamentos impulsivos de esta solemne declaración.” Dada en la sala de sesiones, firmada de nuestra mano, sellada con el sello del Congreso y refrendada por nuestros diputados secretarios.
Como puede inferirse de este párrafo, se trataba de una declaración de independencia política respecto a la monarquía española representada en ese momento por el rey Fernando VII -una declaración que invocaba a Dios y se hacía en nombre del pueblo. Aunque ningún país reconoció la independencia nacional, a partir de ese momento la Argentina se constituyó en un país soberano, libre políticamente no sólo del Reino de España sino también de toda dominación extranjera.
En pocos años más se completarán dos siglos desde ese memorable evento. Dos siglos de luces y sombras, de avances y retrocesos. Dos siglos de búsqueda del lugar que le corresponde a la Argentina en el concierto de naciones que, como ella, se consideran libres.
A esta altura del tiempo, sin embargo, cabe preguntarse hasta qué punto la independencia política es suficiente. Suficiente para que este país, como otros muchos, rompa los “violentos vínculos” que la ligan a la dictadura del dinero representada por grandes intereses económicos globales y locales. Suficiente para que quede “de hecho y de derecho con amplio y pleno poder para darse las formas que exija la justicia, e impere el cúmulo de sus actuales circunstancias”.
La triste realidad que viven las grandes mayorías en la Argentina sugiere a gritos que la independencia política por sí sola no es suficiente. Otra independencia es necesaria: la independencia respecto al dios Mamón a cuyo servicio es incitada una minoría altamente privilegiada en bienes materiales y una inmensa mayoría es reducida a niveles de pobreza intolerable.
¿Llegará el día en que nuestros pueblos estén en condiciones de declarar su independencia del nefasto dominio de ese dios?

Algunas sugerencias para nuestros nuevos diputados protestantes. Propuestas para una agenda fiel al evangelio

2011-06-27T17:42:00.000-07:00

Por Juan Stam

Debo comenzar con confesar que no simpatizo para nada con partidos políticos religiosos, incluso los mal llamados “democristianos”, que las más de las veces no han sido ni cristianos ni democráticos. La historia de los partidos protestantes en América Central me parece vergonzosa. En Guatemala, un presidente “evangélico” fue asesino y otro (¡un “profeta”!) resultó ser un ladrón descarado. En Nicaragua, el “Camino Cristiano” no era cristiano ni conocía el camino. Ahora su fundador, Guillermo Osorno, después de disolver el partido, se dejó elegir como un congresista más por el Partido Liberal del escandalosamente corrupto Arnoldo Alemán. Y nuestro actual diputado costarricense, el pastor Guyón Massey, ha sido simplemente un voto más en la “mayoría mecánica” del oficialismo, a cambio de privilegios y beneficios.
En Costa Rica la población protestante ha crecido significativamente, concentrada especialmente en las megaiglesias. De los cuatro millones y pico de habitantes, más de medio millón son protestantes, la gran mayoría en congregaciones que no les enseñan a pensar sino que les prohíben toda clase de análisis crítico. Eso produce un bloque electoral muy numeroso de “ovejas domesticadas”, como decía don Pepe Figueres, que van a dar su voto a cualquier candidato protestante. Eso significa que tendremos partidos protestantes para rato.

Los partidos protestantes, especialmente en Costa Rica, han promovido un programa de dos énfasis: primero el aborto y la homosexualidad, y segundo los privilegios de nuestras iglesias (requisitos de salubridad, estacionamiento, etc; beneficios de migración y aduana, etc). Los temas sexuales han sido obsesivos, con argumentos muy generales de poca profundidad bíblica y teológica. Eso ha dado a la iglesia evangélica una imagen dogmática y homofóbica. En cuanto a esos temas, ni hace falta nuestro aporte, ya que son defendidos más que suficientemente por la Iglesia Católica y un sector amplio de la sociedad. Son temas tremendamente politizados, muy buenos para granjear votos protestantes en perjuicio de otros temas más urgentes.
No propongo a nuestros diputados que abandonen esos temas sino que amplíe su agenda para tomar en cuenta “lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe” (Mt 23:23). Desde esa perspectiva, me permito recomendarles algunos temas nacionales que esperan la voz profética de ustedes.

Para comenzar, no es ningún secreto que la corrupción del gobierno es uno de los mayores problemas de este país. Hemos tenido dos expresidentes juzgados penalmente y otro fugitivo del país. Hemos tenido el “Memorándum de la vergüenza”, redacto por el vicepresidente de la República y un diputado pariente del señor presidente. Cada semana trae algún escándalo nuevo, pero el gobierno y los medios masivos de comunicación se han dedicado a tratarlo como “escándalo de tres días”, para que el pueblo no lo vea como crisis moral del gobierno mismo. Hasta donde yo sepa, la voz de nuestro diputado actual nunca se hizo escuchar en denuncia profética de tanta corrupción.

Ha habido una gran falta de transparencia y honestidad en nuestros gobernantes. El presidente Arias prometió carros de lujo si se pasaba el TLC y suicidios masivos si se rechazaba. Mintió sobre Cuba cuando dijo que todo opositor al gobierno está en el exilio, en la cárcel o en el cementerio. No sorprende que la falsedad contamina toda nuestra vida política; lo que sorprende es el silencio de los que pretenden representar a Aquel que denunció a los fariseos y purificó al templo de su corrupción. A nuestros diputados electos, les exhorto a exigir del gobierno honestidad y a desenmascarar la falsedad de cualquier fuente que salga.

En el último cuatrienio ha aparecido otro hecho del cual pocos costarricenses se han dado cuenta: el aumento de la represión violenta de la protesta pacífica. El presidente Arias anda con un cuerpo policial numeroso para controlar cualquier brote de oposición. Aumenta el número de retenes en las carreteras, especialmente hacia Limón y otros lugares de conflicto social. Las marchas ahora se topan con barricadas y cantidades exageradas de policías con macanas. En diferentes ciudades del país esto ha llegado a la violencia física contra los que protestaban. Peor aun, en el mismo bulevar de la Asamblea Legislativa la policía atacó a los disidentes hasta enviar a uno de éstos al hospital, dejar a otro sin unas muelas y manchar con sangre la calle del bulevar. Todo esto fue filmado por las cámaras de seguridad de la Asamblea Legislativa.

Pese a toda la retórica de “democracia”, Costa Rica se mueve hacia un estado represivo. Es de esperar de nuestros diputados cristianos que pongan mucha atención en este peligroso fenómeno.

Otra área de urgente preocupación para nuestros diputados protestantes tiene que ser la administración justa de los recursos naturales y la conservación del medio ambiente. Los diputados que se proclamen fieles a los principios cristianos deben defender el derecho de Sardinal y otros pueblos al agua, en vez de permitir que el agua se desvíe hacia complejos turísticos y canchas de golf. Otro ejemplo preocupante tiene que ver con la minería de cielo abierto. ¿Dónde estaba nuestra voz profética cuando el presidente Arias declaró dicha explotación en Crucitas como “de interés nacional”? Paradójicamente, José Merino del Río, de Frente Amplio, ha sido mucho más profético sobre estos temas que nuestras iglesias y nuestro diputado.
Otro tema para nuestros diputados: ¡el estado laico! La separación de iglesia y estado es una doctrina histórica de nuestra tradición evangélica, y el artículo constitucional que declara nuestro país oficialmente católico ha sido fuente de discriminación en nuestra contra. Es increíble ahora encontrar al partido cristiano tan plegado al oficialismo, que está defendiendo el status oficial constitucional de la iglesia católica. Espero que nuestros nuevos diputados luchen a brazo partido para eliminar esa injusta discriminación.

A la vez, sería una cosa buena eliminar el juramento en el nombre de Dios. Además de ser una hipocresía que llega hasta la blasfemia, porque muy pocos políticos lo toman con la menor seriedad, tal juramento es contrario a la Biblia. El concepto de “Ha Shem”, el nombre divino, era tan elevado en el pueblo hebreo que jamás se podría tomar tan livianamente; en muchas épocas ni se permitía pronunciarla. Jesús mismo prohíbe jurar ni por eufemismos que equivalen al sagrado nombre (San Mateo 5:34-25; Santiago 5:12). Con eliminar esa hipocresía, nuestro país podría comenzar a ser un poco más cristiano.

Finalmente, como diputados costarricenses ustedes tendrán responsabilidades éticas fuera de nuestras fronteras. Deben estudiar cuidadosamente la situación de nuestro vecino país de Honduras, donde los militares siguen reprimiendo a la Resistencia con toda clase de crímenes. Si ustedes se callan, la sangre estará sobre sus manos.
Si ustedes, hermanos, son fieles en levantar una voz profética en esta tierra, alabado sea Dios. Si no, mejor irse para la casa.

La muerte de Osama Bin Laden: ¿se ha hecho justicia?

2011-05-14T07:16:00.000-07:00

C. René Padilla

La matanza de Osama Bin Laden por disposición del Presidente Barrack Obama se ha convertido en el tema más debatido en los últimos tiempos a nivel global. Tan pronto como el 1 de mayo pasado Obama anunció que el Comando Navy Seals había matado al jefe máximo de Al Qaeda, en los Estados Unidos se desató una efervescencia colectiva comparable a la que los amantes del fútbol en el Brasil o la Argentina celebran ante un triunfo que define a su equipo como campeón mundial después de una larga contienda.

Miles de ciudadanos estadounidenses se volcaron a la Times Square en Nueva York y a la Casa Blanca en Washington D.C. al grito de “¡USA! ¡Lo atrapamos!”. Para esa gente, con la muerte de Bin Laden concluía una etapa de casi diez años de buscar la manera de darle su merecido al autor intelectual del atentado terrorista del 11 de septiembre de 2001 —el atentado contra las Torres Gemelas y el Pentágono— que dejó un saldo de 3.000 muertos y provocó la “Guerra contra el terrorismo” declarada por el Presidente George W. Bush. Para los celebrantes de la muerte de Bin Laden, y probablemente para muchos otros, no cabe la menor duda que, como afirmó Obama en su discurso del 1 de mayo, “se ha hecho justicia”.

Tal interpretación de la justicia, sin embargo, es inadmisible desde varios puntos de vista. Para empezar, la muerte de Osama no fue en cumplimiento de una sentencia emitida por un tribunal de justicia al final de un proceso judicial: fue un asesinato político en venganza por sus crímenes. El Presidente de los Estados Unidos es abogado y conoce la ley; sabe, por lo tanto, que el requisito mínimo para aplicar la pena capital es que el criminal sea juzgado formalmente por una corte y sentenciado a muerte oficialmente. Así procedieron los países aliados al final de la II Guerra Mundial en relación con veinticuatro criminales de guerra nazis cautivos. Aunque hubieran podido ejecutarlos sin mayor dilación, optaron por enjuiciarlos y demostrar así su respeto por la ley. En su discurso de iniciación del Juicio de Nueremberg, el juez Robert Jackson, fiscal jefe del Tribunal, dijo:

El privilegio de abrir el primer juicio en la historia por crímenes cometidos contra la paz del mundo impone una seria responsabilidad. Los delitos que tratamos de condenar y castigar han sido tan calculados, tan malévolos y tan devastadores que no permiten ser olvidados porque no es posible que se repitan. Que cuatro grandes naciones victoriosas y heridas se abstengan de vengarse y voluntariamente sometan a sus enemigos cautivos al juicio de la ley es uno de los tributos más significativos que el Poder ha rendido a la Razón.

Como resultado del Juicio de Nueremberg, todos los criminales fueron castigados, once de ellos condenados a muerte y tres a prisión perpetua. Es obvio que en el caso de Osama Bin Laden no hubo la menor intención de capturarlo para juzgarlo y hacer justicia: la consigna del Comando Navy Seals era matarlo, y se cumplió. No se hizo justicia, se ejecutó venganza. No triunfó la Razón sino el Poder.

Y el triunfo del Poder sobre la Razón no augura la eliminación del terrorismo en el mundo. Por el contrario, incrementa el odio y la violencia. Prueba de ello son las renovadas amenazas de Al Qaeda, de vengar la muerte de su líder. Osama ha muerto, pero Al Qaeda continúa con su odio exacerbado por el reciente asesinato cometido en nombre de la justicia.

En noviembre de 2001, un grupo de personas, entre ellas varios familiares de víctimas del atentado del 11 de septiembre contra las Torres Gemelas, realizaron una caminata desde Nueva York a Washington D. C, portando una pancarta que decía: “Nuestro dolor no es un Grito de Guerra”. Al finalizar formaron un grupo denominado “Familias para un Mañana Pacífico” para expresar su convicción de que la seguridad que todos anhelamos no se basa en la violencia y la venganza. Quienes nos confesamos seguidores de Jesús de Nazaret, el Príncipe de Paz, no podemos menos que estar de acuerdo con esa convicción, dispuestos a renunciar a toda forma de violencia y a tomar en serio nuestra vocación de trabajar por la paz mediante la práctica de la justicia.

¡Me rindo!

2011-05-09T18:31:00.000-07:00

¡Aquí estoy Señor! ¡Te necesito! Me declaro incapaz de manejar mi vida. ¡Me rindo! Ayudáme a entregarme cada día como sacrificio vivo y agradable (Romanos 12.1).

“y para todos murió, para que los que viven, ya no vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos.” (Corintios 5:15)

Hoy Señor, solo me entrego a ti.
Toma mi mente y lo que pienso
Toma mis ojos y lo que veo
Toma mis oídos y lo que oigo
Toma mis labios y lo que hablo
Toma mi corazón y ve mis actitudes.
Toma mis manos y lo que hago
Toma mis pies a donde voy
Toma mi cuerpo, es tu templo.
Lléname con tu Espíritu Santo.
Quiero obedecerte. Quiero hacer tu voluntad.” 1

1. Tomado de Nueva Vida En Cristo, Vol. 1

Economía y vida plena: reflexiones en torno al día del trabajador

2011-05-01T17:52:00.000-07:00

Por Nicolás Panotto
En el día del trabajador se recuerda un terrible hecho de la historia: los “Mártires de Chicago”, un grupo de obreros que a finales del siglo XIX fue ejecutado debido a su participación en diversas jornadas de protesta, en reclamo por una mejora en sus derechos laborales. Es un acontecimiento donde se conmemora la tragedia resultante de una tensión aún presente en nuestras sociedades: la injusticia que viven millones de personas a razón de la exclusión que crean mecanismos de producción, al igual que ciertas ideologías que fomentan el valor del consumo y la ganancia por sobre la vida y dignidad humanas.

¿Qué significa el trabajo para la sociedad actual? Una buena mayoría puede verlo como aquella tarea irremediable para “llegar a fin de mes” y cubrir los gastos cotidianos. Otros, como el camino para alcanzar distintas metas, sean una posición, un estatus social, la adquisición de ciertos bienes, etc. No nos olvidemos de aquel segmento mayoritario muy presente en nuestras sociedades que ve el trabajo como algo inalcanzable, como aquello lejano que sólo llega a algunos afortunados que están preparados o que poseen los contactos necesarios.
Como decíamos al inicio, el trabajo suele ser visto como un espacio de tensión. La fuerte exigencia del mercado y su performance hace de los trabajadores piezas de una maquinaria que en muchas ocasiones olvida su cuerpo, sus sentimientos, su contexto y, por sobre todo, su humanidad y dignidad. Pasan a ser objetos fácilmente descartables al no responder como se espera, donde el presupuesto prioriza otros intereses “más rentables”. Ni hablar de las relaciones injustas que se producen entre patrones y empleados, cuyas demandas no tienen sentido más que el aprovechamiento de un espacio de poder.
No quiero ser pesimista, pero hoy día injusticia es un sinónimo de trabajo.
Qué visión tan distinta encontramos en los textos bíblicos. Comenzando desde el Génesis, donde el trabajo de la tierra es una bendición directa de Dios (1.29). Hoy diríamos que es un “derecho inalienable” de cada persona contar con lo que necesita para satisfacer sus necesidades mas básicas y para lograr desarrollarse como sujeto. Es un derecho exigido por Dios mismo.
Encontramos también un fuerte juicio contra aquellos que oprimen y promueven prácticas laborales injustas. El inigualable pasaje de Levítico 25, donde se establece el año del Jubileo como práctica para impedir la acumulación de propiedades y promover la justa distribución de la tierra para el uso de todos, sentencia: “No se explotarán los unos a los otros, sino que temerán a su Dios. Yo soy el Señor su Dios” (v.17). Podemos ver que la justicia posee un epicentro teológico: la igualdad se deposita en que todos somos creación divina, y por ello mismo poseemos los mismos derechos frente a lo que Dios nos cedió.
En Deuteronomio 24.14-15 encontramos: “No explotarás al jornalero humilde y pobre, ya sea uno de tus hermanos o un forastero que residen en tu tierra, en tus ciudades. El mismo día le darás su salario, y el sol no se pondrá sobre esta deuda, porque es pobre y de ese salario depende su vida. Así no clamará contra ti a Yahvéh, y no te cargarás con un pecado”. Vemos, entonces, que las relaciones económicas injustas son pecado. De aquí el llamado constante de los profetas a obedecer estos principios y denunciar a aquellos que se aprovechan del derecho del prójimo, especialmente de los más pobres, para beneficio propio (Am 4,1; 6,3-6; 8,4-6; Miq 2,1-5; 3,9-12, entre muchos otros pasajes).
En el Nuevo Testamento, encontramos a un Jesús haciendo un llamado a vivir una vida justa y simple. “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si arruina su vida?” (Mc. 8,36) Para Jesús, el valor de la vida no pasa por la obtención de bienes materiales sino por amar al prójimo. Por ello nos advierte: “Donde esté tu tesoro, allí estará tu corazón” (Mt 6.21) Más aún, podemos ver este principio en sus fuertes palabras contra los ricos, en la misma dirección que lo denunciaban los profetas (Lc 6.24-26; ver también 1 Tm 6.17-19, Stg 5.1-6).
Con este somero vistazo de algunos pasajes bíblicos, vemos que las actividades económicas de las personas son un tema importante para Dios. Más aún, es una capacidad con la que fuimos creados para desarrollarnos como seres humanos integrales y para satisfacer nuestras necesidades más básicas. La falta de trabajo, la pobreza, la injusticia, son contrarios a la voluntad divina. Más aún la explotación y la opresión. Dios cuida de su creación y hace un enfático llamado a la justicia.
Qué bueno sería que como iglesia podamos promover, en contraposición al binomio trabajo-injusticia, la relación fuertemente bíblica entre trabajo y vida plena. Estar del lado del Dios creador significa comprometerse con el bienestar de todos los aspectos de la vida. La iglesia es un importante actor social que puede lograr que ciertas demandas se escuchen con claridad. Por ello, frente a la memoria que nos evoca el día del trabajador, comprometámonos, desde la “memoria bíblica” del Dios preocupado por su creación, a denunciar las injusticias y promover espacios laborales sanos que sirvan a la dignificación de las personas en todos los aspectos de su vida.

Las sombras del naranjo

2011-04-24T17:54:00.000-07:00

por Marcelo Paladino

Era un verano muy caluroso, hasta el aire tenía calor y se peleaba con la brisa por un lugar en la sombra que era propiedad del señor naranjo; un veterano de la zona que resistió los avatares del abandono.
Es así, que el aire pactó con la brisa preguntarle al naranjo si podían usar su sombra de vez en cuando. El sabio frutal les respondió;
¿ Por qué no se ponen de acuerdo? ¡Hagan algo para evitar sufrir este calor! ¡Tal vez así no tengan necesidad de mi!. La brisa contestó que el aire era un pesado y que con él no tenía onda. A su vez, el aire replicó afirmando que la brisa era demasiado suave como para producir algún cambio en la temperatura.
Los dos tienen su razón, pero ¡es fácil usar mis servicios sin costo alguno!. Yo les propongo un negocio. Vos aire, jugarás con la brisa y entre los dos refrescaran mi sombra.
Poco a poco los tres, nos sentiremos mejor, nos veremos beneficiados y disfrutaremos de la compañía del otro.
Así lentamente, el aire comenzó a corretear a la brisa, quien despeinaba al naranjo y sin saberlo los tres estaban pintando un cuadro colorido y solidario.
Cuando el aire y la brisa se fatigaron de tanto jugar, el señor naranjo permitió que descansaran debajo de su, ahora, fresca sombra.

En este tiempo de decadencia humana, necesitamos tomar consciencia de que nuestra espiritualidad debe influir positivamente en los cambios de rumbo de esta sociedad en permanente cambio.
El trabajo en equipo, requiere de honestidad y compromiso para alcanzar los objetivos propuestos y políticas claras en el control de gestión.
En el diseño de cualquier proyecto, el trabajo en equipo es indispensable. De este sistema de trabajo depende el éxito o no del proyecto, que en muchos casos, se trata de proyectos de vida.
La problemática que se presenta en el cuento es la necesidad de beneficiarse utilizando fuentes externas, esfuerzo y tolerancia a la hora de compartir un proyecto.
La constante evaluación de nuestros valores y motivaciones, tiene directa relación con nuestra calidad de vida; que nos permite - como en el cuento - que todos disfrutemos de una fresca sombra.

Por eso, dejemos de criticarnos unos a otros. Mejor tratemos de no hacer nada que pueda perjudicar la fe de nuestro hermano o llevarlo a cometer pecados.
Rom 14:13

Perfume para el Maestro

2011-04-18T12:04:00.000-07:00

Por Harold Segura C.

«María tomó un frasco de perfume muy caro —casi medio litro de nardo puro— y lo derramó sobre los pies de Jesús; después lo secó con sus cabellos. La casa entera se llenó de la fragancia de aquel perfume»
Juan 12:3

Perfumar a Jesús, ¡qué cosa más bella y al mismo tiempo más sorprendente! La mujer que derramó el frasco de nardo puro fue María, la hermana de Lázaro. Ella, queriendo honrar a Jesús hizo este gesto a la vista de los discípulos. Ellos la criticaron, en especial Judas, el tesorero del grupo, diciendo que el perfume era muy costoso y que mejor hubiera sido invertir su precio en favor de los pobres. ¡Cálculo exacto y certero! El relato aclara que «…dijo esto porque era ladrón y, como tenía a su cargo la bolsa del dinero, robaba de lo que depositaban en ella» (Juan 12:6).
Tenemos, entonces, a una mujer generosa que con amplitud de corazón da todo lo que tiene para honrar a Jesús, y un hombre ambicioso que con estrechez de espíritu invoca el servicio a los pobres para obtener su propio provecho.
¡La mujer está en el centro de la escena! «Dejadla. ¿Por qué la molestáis? Lo que ha hecho conmigo es bueno» (Marcos 14:6), replica Jesús ante la avalancha de murmuraciones que lanzan los discípulos (porque no fue sólo Judas). ¿Ha hecho algo bueno? Sí, bueno, y más que eso, hermoso (el término griego que usa el evangelista Marcos es kalós, que significa propiamente lindo, bonito o hermoso).
He aquí el camino de una nueva espiritualidad tan necesaria como la del servicio a los necesitados: la de hacer cosas lindas que demuestren abiertamente nuestro amor a Dios. Es de este amor que surge el amor a todo lo demás.
Para seguir pensando:
«Amar es darlo todo, incluso darse a sí mismo»
Teresa de Lixieus (1873-1897)
Vale que nos preguntemos:
¿Qué cosas lindas o hermosas pudiera hacer para expresar mi amor a Dios? Si lo hago, ¿a qué críticas me expongo por parte de otras personas de la comunidad de fe?

Oración:
Padre nuestro, gracias por tu amor. Alabo tu nombre porque eres grande, tierno y majestuoso. De ti viene la fuerza del amor, para servir al prójimo sin fingimiento y para amarte a ti, Señor, de corazón.
Amén.

EL MUNDO CRUJE

2011-04-17T17:43:00.000-07:00

Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios, sino como sabios, aprovechando bien el tiempo porque los días son malos.
Por tanto, no seáis insensatos, sino entendidos de cual sea la voluntad del Señor
Efesios 5:15-17

En apenas pocas semanas, una acumulación de hechos sacudió al mundo en todos los órdenes, con un denominador común: muerte, desolación, destrucción y por sobre todo, miedo a lo que vendrá.

A nivel político
Desde el punto de vista político, la tecnología implacable y silenciosa, encendió la mecha para que miles de jóvenes expresaran su rebeldía vía el uso de internet en Egipto,y así comenzaron las protestas que llevaron a la impensable revolución que luego se propagó como una mancha de aceite en Marruecos, Argelia, Túnez, Siria, Bareihn, Yemen y Jordania, entre otros países de Medio Oriente. Pueblos cansados de la falta de libertades y de gobiernos autoritarios que parecían eternos.
En Libia primero los aviones de la coalición internacional comandada por EEUU, Francia y el Reino Unido y luego las fuerzas de la OTAN, surcaron los cielos descargando misiles tratando de frenar masacres de civiles y paralizando los pozos petroleros en apoyo de los rebeldes que buscan terminar con una dictadura de 41 años.

Climáticamente
Casi en simultáneo, cayó un aluvión de desastres sobre Japón, país que aún preparado como ninguno para defenderse ante los desastres climáticos, sucumbió con pérdidas hasta ahora imposibles de calcular, pero que en el mejor de los casos suman más de diez mil muertos, seiscientos mil desplazados y más de tres millones de personas sin acceso al agua potable ni a la electricidad.
El alerta nuclear llevó a decir a la máxima autoridad de energía de la Unión Europea, que Japón “estaba en manos de la Divina Providencia” y que la situación de la central nuclear de Fukushima era “apocalíptica” por las explosiones de los reactores y la liberación y contaminación de material radiactivo. La tragedia inició un debate a nivel mundial sobre los avances nucleares que se prolongará y profundizará seguramente.

Económicamente
Todas estas circunstancias, sumadas a una nueva crisis de deuda europea (Grecia, Irlanda, Portugal) y una economía norteamericana aún débil podrían anular cualquier posible recuperación de las principales economías mundiales.
En lo que va del año, el petróleo aumentó considerablemente, y los especialistas no dudan es señalar que pueden volver a aumentar sus precios, provocando un mayor encarecimiento de los alimentos.
Según la FAO, que es en las Naciones Unidas la organización que se ocupa de la Alimentación y la Agricultura, el aumento ya registrado y cosechas escasas, hicieron que pasaran en seis meses a la línea de pobreza más de cuarenta millones de personas.
Estas son señales de impacto económico en muchos rincones del mundo y seguramente alcanzarán a muchas otras regiones del planeta acrecentando la incertidumbre.

Que mundo nos espera.
La población del planeta se duplicó desde la década del 60 pasando de tres mil a casi siete mil millones de personas, de las cuales el sesenta por ciento son menores de 25 años y viven en países en desarrollo.
La extensión del promedio de vida de los seres humanos ha generado a su vez nuevas situaciones, por un lado la necesidad de dar ocupación y calidad de vida a los adultos y por el otro, las dificultades de los gobiernos para el sostenimiento económico de los mismos.
La demanda cada vez mayor de países multipoblados como China o India, con legítimas pretensiones de mejores niveles de vida, agudizarán los precios de los alimentos, pero aumentarán a la vez la brecha entre los que puedan alimentarse y los que no. Basta señalar que cerca de mil millones de personas sufren hambre en el mundo y el treinta por ciento de la mortalidad infantil es producto de la malnutrición.

Que hacer como cristianos
El tsunami que afectó las costas de Japón parece ser un buen ejemplo de lo que como cristianos experimentamos y parece que debemos esperar del mundo en el que vivimos. Olas de hasta diez metros que se elevan y golpean espiritualmente nuestra fe, haciéndonos perder equilibrio.
La Biblia, nos enseña que vendrán tiempos malos, pero nos exhorta a redimir ese tiempo, en la seguridad de que Dios escucha nuestras oraciones, librándonos de la angustia.
Claman los justos y Jehová oye, y los libra de todas las angustias. Salmo 34:7
Debemos ser consecuentes al orar aún para decirle a Dios que la situación nos abruma, que nos sentimos sobrepasados, tristes.
Pero sepamos que cuando nos preguntemos por qué el cielo parece hacer silencio, es porque el Señor no quiere dejar de escuchar una sola de nuestras palabras.
Miremos a nuestro alrededor.
Cada uno de nosotros como cristianos tenemos víctimas que lamentar, temores que alejar, pérdidas que llorar entre los que nos rodean.
Más que nunca seamos fieles testigos, predicando, llevando la Palabra a quienes no la conocen, ayudando al necesitado, confortando al que lo necesita, haciendo la paz, viviendo rectamente, procurando la justicia y el bien.
Que nuestro accionar diario muestre a Jesucristo en palabra y acción.

* Tomado de Reflexión Bautista

¿Qué enseña la Biblia sobre “maldiciones generacionales”?

2011-04-02T09:57:00.000-07:00

Por Juan Stam
Una de las muchas novedades teológicas de nuestra época es la doctrina de “maldiciones generacionales”, que enseña que una persona puede nacer bajo una sentencia de castigo (”maldición”) por pecados que cometieron sus antepasados. A menudo esa maldición se entiende en términos mágicos como un maleficio, con una especie de hechicería santa. Así resulta que uno puede nacer cargando la maldición de sus padres, abuelos o hasta bisabuelos. Y como la humanidad es bastante pecadora, sería de suponer que muy pocas personas hayan nacido sin alguna maldición a cuestas.
Entre los que más han predicado esta doctrina, en forma muy elaborada, son los pastores Edwin y Ana Lucía Orozco del programa “DiosTV”. Afirman que esa maldición queda en el esperma y el óvulo que forman el feto, por lo que hay reemplazar el ADN del pecado con el ADN de Dios. Otro aspecto de esta enseñanza es el concepto de la iniquidad como la corrupción interna que trae maldición generacional. En palabras de ellos,
La Iniquidad es transmitida al ser humano desde su concepción y se hacen (sic) más fuertes en cada generación, se robustece de maldición, pero que los padres tienen la potestad de establecer herencia de bendición para los hijos cortando estas raíces de iniquidad.
Debemos de entender que estamos marcando una generación futura a partir de hoy al romper estos ciclos de iniquidad, porque mientras estas raíces estén activadas en nosotros afectará nuestra vida y la de nuestras generaciones futuras.
Dios es un Dios de Generaciones y las iniquidades de nuestros ancestros seguirán en nosotros hasta que logremos cortarlas; estas raíces que constituyen el elemento oculto en nuestro ser, en nuestras emociones más íntimas y del apego que podamos tener con la realidad a la que estemos atado, cortando con estas iniquidades les damos así a nuestros hijos un futuro libre, un camino allanado, un destino profético que Dios nos ha heredado, le daremos las llaves que triunfen en todo siempre cuando ellos no activen estas raíces.
Es obvio que el aspecto “generacional” de toda esta enseñanza se basa en el segundo mandamiento del decálogo y unos textos más en Éxodo y Deuteronomio:
…yo soy Jehová tu Dios,[i] fuerte, celoso,
que visito la maldad de los padres sobre los hijos
hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen,
y hago misericordia a millares [de generaciones],[ii]
a los que me aman y guardan mis mandamientos.
Éxodo 20:5 (cf. Deut 5:9)
…¡Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso;
tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad;
que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad,
la rebelión y el pecado…
que visita la iniquidad de los padres
sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos
hasta la tercera y la cuarta generación. (Ex 34:6-7)
Jehová tu Dios es Dios, Dios fiel,
que guarda el pacto y la misericordia
a los que le aman y guardan sus mandamientos,
hasta mil generaciones;
y que da el pago en persona al que le aborrece,
destruyéndolo. (Deut 7:9)
Aunque el idioma hebreo tiene varias palabras para “maldición”, estos textos no mencionan ninguna de ellas. Dicen más bien que Dios “visita” los pecados sobre las sucesivas generaciones. El sentido principal de este verbo hebreo es igual que “visitar” en castellano. Su sentido básico es “preocuparse por”; la NVI lo traduce bien con “estar pendiente de” (Sal 8:4 “tomarlo en cuenta”; cf. Job 7:17). Dios visita la tierra y la riega (Sal 65:9). Muchas veces este mismo verbo hebreo significa visitar para salvar (Ex 3:16; 4:31; ¡el relato del éxodo! Cf. Gén 50:24-25; Rut 1:6), pero en otros textos, como los que acabamos de citar, significa visitar para castigar (Isa 13:11; Jer 5:9,29 hebreo).[iii]
Además, los textos básicos, en Éx 5 y Deut 20, no hablan de “iniquidad” sino de “maldad”, y Ex 34:7, que menciona la iniquidad, la rebelión y el pecado (como sinónimos funcionales), no afirma que Dios los convierte en maldiciones generacionales sino que en su misericordia los perdona. ¿Cómo es, entonces, que Dios visita la iniquidad hasta la tercera y la cuarta generación, si ya la perdonó? La respuesta está en el concepto bíblico de la persona humana como ser social, en una solidaridad corporativa. La Biblia no conoce el individualismo de nuestro pensamiento moderno, de personas como entes en sí, independientes de la comunidad a que pertenecen. Entonces, la maldad tiene consecuencias morales y sociales sobre la familia y la sociedad, y en esas consecuencias Dios está “visitando” a su pueblo.
Es claro que estos pasajes no dicen absolutamente nada que podría significar “maldiciones generacionales”. No habla de maldiciones en ninguna parte, sino del amor y la justicia de Dios con que se preocupa por nosotros (”nos visita”). Ni mucho menos indica algo de un ADN programado con maldiciones de antepasados. Especulaciones de este tipo revelan una muy grave falta de respeto hacia el texto inspirado.
Es obvio que estos pasajes no destacan la maldición de los malvados sino la primacía de la misericordia de Dios. Si las consecuencias del pecado se extienden hasta cuatro generaciones, el amor y la misericordia de Dios llegan hasta mil generaciones. Es posible que “cuatro generaciones”, más que una frase literal de una maldición matemática, sea un modismo para expresar las consecuencias del pecado sobre la familia y la sociedad.[iv] De cualquier forma, “donde el pecado abundó [cuatro generaciones], la gracia sobreabundó [mil generaciones]“. Si existieran “maldiciones generacionales”, tiene que haber también “bendiciones generacionales”, y eso acumuladas sobre mil generaciones. El teórico ADN de esta teoría tendría que codificar centenares de pecados y muchos miles de bendiciones, y sin duda el saldo sería a favor de la bendición y las misericordias de Dios.
Para concluir, debemos mencionar que otros textos bíblicos refutan la idea de un castigo divino contra familiares inocentes. El mismo libro de Deuteronomio aclara que “los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su pecado” (Dt 24:16; cf. 2R 14:6). El profeta Ezequiel se opone enérgicamente a esta doctrina de castigos y méritos heredados e insiste en la responsabilidad personal de cada uno:
Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:
¿Qué pensáis vosotros, los que usáias este refrán sobre la tierra de Israel,
que dice: Los padres comieron las uvas agrias,
y los dientes de los hijos tienen la dentera?…
He aquí que todas las almas son mías;
como el alma del padre, así el alma del hijo es mía;
el alma que pecare, esa morirá.
Y el hombre que fuere justo, e hiciere según el derecho y la justicia…
éste es justo; éste vivirá, dice Jehová el Señor…
El que guardare mis decretos y anduviere en mis ordenanzas,
éste no morirá por la maldad de su padre;
de cierto vivirá…
Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre?
Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia…
el alma que pecare, esa morirá;
el hijo no llevará el pecado del padre,
ni el padre llevará el pecado del hijo;
la justicia del justo será sobre él,
y la impiedad del impío será sobre él. (Ezq 38:1-5,9,17-20).[v]

En conclusión: lejos de fundamentarse fielmente en la Palabra de Dios, la enseñanza de “maldiciones generacionales” es un abuso del texto bíblico. Es otra especulación fantasiosa de algunos predicadores que no se cansan de inventar nuevas doctrinas para deslumbrar a su público y mantenerlos cautivos de sus aberraciones. Lejos de ser un mensaje fiel a la Palabra, es otro intento de manipularla, y manipular al público creyente.
Todas estas especulaciones contemporáneas plantean una pregunta muy seria: ¿en qué punto una simple enseñanza equivocada llega a ser una herejía? ¿No será que tenemos que redescubrir el concepto y la realidad de la herejía?
Es hora de levantar la voz de protesta contra estas novedades anti-bíblicas.
________________________________________
[i] Sobre el nombre “Jehová” ver nuestro artículo, “Yo soy el que soy”, 15 de junio de 2010. En este ensayo citaremos la versión Reina Valera, por ser ésa en la que se basa el concepto de maldiciones generacionales.
[ii] Es claro, tanto por la lógica como por el paralelo en Deut 6:9, que la palabra “millares” aquí significa “mil generaciones”.
[iii] En todos estos textos el verbo hebreo es PaQaD, “visitar”, aunque a veces la traducción no lo indique. En Jeremías 23:2 PaQaD se emplea primero de pastores que no “visitaban” a las ovejas (no se preocupaban por ellas), y después de Dios al “visitarlos” con castigo.
[iv] Si hay un bisabuelo con bisnietos, las cuatro generaciones pueden estar viviendo simultáneamente. “Cuatro generaciones” parece significar “toda la familia”, los que están vivos en determinado momento.
[v] El capítulo 18 de Ezequiel nombra específicamente un gran número de pecados sociales e insiste en la práctica de la justicia y el bien social.

Andreita - Que Ganza

2011-03-26T11:11:00.000-07:00

Anne Frank, en El diario de una joven

2011-03-25T20:55:00.000-07:00

Anne Frank, en El diario de una joven, escribió: "Rehúso edificar mis esperanzas sobre una base de confusión, miseria y muerte." Ella comprendió que la esperanza se establece en algún sitio, más allá de nuestras circunstancias inmediatas. En efecto, la esperanza genuina, con frecuencia se sosteniene en la oscuridad.
¿Cómo era capaz, esta joven de manifestar tal brío y convicción, más allá de su corta edad? Ella no permitió que la devastación que imperaba en aquel entonces moldeara su proyección hacia la vida. He aquí sus palabras: "Es realmente un milagro, no haber abandonado mis ideales... aún los conservo. Puedo escuchar el estruendo que se aproxima, sentir el dolor de millones, y no obstante, si alzo los ojos al cielo, pienso que todo va a estar bien."
No podemos imaginar cuántos horrores padecieron Anne Frank y su familia en el holocausto nazi, pero sí sabemos que su padre sobrevivió. Incluso, las palabras de Anne también permanecen vivas.
Años más tarde, el diario de esta joven que enfrentó uno de los períodos mas sombríos de la historia de la humanidad, ha sido leído por varias generaciones. Cualquiera se conmueve con aquel que decide tener esperanza en medio de la desesperación.
La adversidad, de vez en cuando, es parte de la existencia. A la hora de la prueba, tenemos las mismas alternativas que Anne: Aferrarnos a nuestros ideales o abandonarlos. Cuando las circunstancias suenen como "estruendo cercano", recuerda la sencilla verdad que acompaño a esta joven judía.
Un cimiento elaborado con los materiales correctos, contribuye a una vida de victoria. Abrazar con firmeza sus propios ideales, a pesar de las circunstancias, es un sello de personalidad.
Fuente: Amanecer con Dios.
Esforzaos, y aliéntese vuestro corazón, todos vosotros que esperáis en el SEÑOR. Salmos 31:24

Grande es tu Fidelidad - Steve Green

2011-03-24T15:26:00.000-07:00

MARCOS VIDAL - Aclamad al Señor (en vivo desde España)

2011-03-24T15:24:00.000-07:00

La violencia en el mundo actual

2011-03-21T17:28:00.000-07:00

por René Padilla

Las noticias acerca de actos de violencia, muchos de ellos con consecuencias fatales, son noticias de todos los días. Desde que me propuse escribir este artículo, mi problema no ha sido encontrar ejemplos para ilustrar ese terrible flagelo. Mi problema ha sido, más bien, decidir qué ejemplos mencionar y qué otros dejar por fuera.

Una abundante cosecha de ejemplos proviene de países, especialmente en el mundo árabe, donde los frecuentes atentados suicidas que dejan como saldo decenas de muertos y heridos tienen generalmente un sentido religioso. Pero no hay que olvidar que también tuvo un sentido religioso, aunque de un signo diferente, la invasión de Irak por parte de los Estados Unidos en marzo de 2003, la que dejó desde ese entonces más de 100.000 muertos civiles y millares de familias desplazadas. Me cuesta pensar que haya algo más detestable a los ojos de Dios que la religión puesta al servicio de la violencia o ésta puesta al servicio de aquélla.

De la misma región del mundo provienen otros ejemplos de violencia: la desatada por parte de dictadores de larga data que no reconocen las señales de los tiempos. Tras la caída de Zine el-Abidini Ben Alí, después de 23 años en el poder en Túnez, y la de Hosni Murabak, con más de 30 años de dictadura en Egipto, Muammar Khadafi piensa que, con un brutal despliegue de violencia, puede prolongar su dictadura de más de 40 años en Libia. Haciendo uso de ametralladoras y cazas de combate, las Fuerzas Armadas libias han matado a cientos, tal vez miles, de manifestantes. En vano para Khadafi: como Ben Ali y Mubarak, lo más probable es que él también, pese a la feroz represión, sea derrotado por el pueblo. ¿Qué sucederá ahora en esos países por tanto tiempo dominados por regímenes a cargo de una pequeña minoría que es una lujosísima isla en medio de un mar de pobreza denigrante?

A quienes vivimos en este lado del océano, lo que sucede en el mundo árabe no nos afecta en gran medida, por lo menos no directamente. A lo mucho, tratamos de mantenernos informados sobre las repercusiones de los cambios que se están dando, generalmente a un alto costo en términos de vidas segadas por la violencia. En nuestras tierras hemos superado la época de las dictaduras, varias de ellas tan sangrientas como las actuales del mundo árabe. No hemos superado, sin embargo, la violencia de la delincuencia urbana, ni la del narcotráfico, ni la del imperio de turno con su presupuesto militar de 553 millones de dólares para 2012. Y tampoco hemos superado un tipo de violencia que hoy afecta directamente a muchas familias, incluso a muchas que profesan la fe cristiana: la violencia doméstica, mayormente perpetrada por el hombre contra la mujer.

Las cifras de femicidios (o feminicidios) en América Latina son alarmantes. Basta citar unos pocos ejemplos en promedios: en Chile hay 1 femicidio por semana; en Uruguay, 1 por mes; en Perú, 12 por mes; en Guatemala, 58 por mes; en Argentina, 1 cada 36 horas. El victimario más común es pareja o ex pareja, amante, padre, novio o pretendiente de la víctima. Es, pues, violencia machista, una fatal expresión de la opresión de la mujer en todos los ámbitos de la vida social y en todas las clases sociales. Según la ex Presidenta chilena Michelle Bachelet, “Entre las mujeres de 15 y 44 años, los actos de violencia causan más muertes y discapacidad que la suma de las provocadas por el cáncer, la malaria, los accidentes de tránsito y la guerra”.

A la luz de este terrible terrorismo machista, celebramos que en la Argentina acaba de disponerse, en el ámbito del Ministerio de Justicia de la Nación, la creación de la Comisión Nacional Coordinadora de Acciones para la Elaboración de Sanciones de la Violencia de Género. Esta comisión, coordinada por la Dra. Perla Prigoshin, se ocupará de profundizar la lucha contra la violencia de género mediante el establecimiento de sanciones de los distintos tipos y modalidades de violencia contra las mujeres, conforme la normativa nacional e internacional. Asimismo, celebramos la formación de ONU Mujeres, la nueva agencia de las Naciones Unidas diseñada para empoderar a la mujer y combatir el machismo bajo la dirección de Michelle Bachelet.

Estas y otras medidas similares que apuntan a combatir la violencia contra la mujer merecen nuestro entusiasta apoyo. Son expresiones de la acción del Espíritu de Dios en la sociedad secular, aunque no se reconozcan como tales. Sin embargo, no exoneran a la iglesia de su responsabilidad de formar personas que reconocen que tanto el hombre como la mujer son portadores de la imagen de Dios y que, consecuentemente, no hay lugar para la discriminación, menos aún para la violencia, contra la mujer por parte del hombre.

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En memoria de Orlando

2011-03-09T15:04:00.000-08:00

por Roberto Rado

Siempre miraste arriba, a las montañas.
Como si ellas enamoradas, te llamaran
esperando que al fin la conquistaras
y su cima con amor abrazaras.

Admiré tu esfuerzo y sacrificio
y siempre te tuve como ejemplo.
Porque no se hace cumbre sin esfuerzo
y la cúspide es lugar de los valientes.

Hoy te fuiste a escalar otras alturas
sin tu pesada mochila de alpinista.
Sin sogas que te aten a la piedra
ni grampas que sostengan tu cuerpo.

Te fuiste a escalar donde no hay nubes
que oculten el destino de la cima.
Donde sólo la luz de Su mirada
es la guía que marca tu sendero

Hoy te fuiste más alto que cualquiera
ascendiendo peldaño tras peldaño.
Porque toda tu vida fue un ejemplo
de cómo llegar hasta las alturas.

De cómo te aferraste a La Roca
para avanzar un poco cada día.
Compartiendo el progreso en tu subida
con infinitas alegrías.

Montañero de cielos te has sumado
a los miles que suben cada día
al monte más alto, al más santo
y al que todos alguna vez conquistaremos.

Y mientras tanto caminamos
hacia el lugar en que le adoraremos
junto a miles de millones peregrinos

Anhelamos ser fieles como fuiste, compañero,
y abrazarte un día en el cielo.

Razones pa' Vivir

2011-03-07T11:10:00.000-08:00

Yo te busco

2011-03-05T03:05:00.000-08:00

El Padre Nuestro

2011-02-28T20:07:00.000-08:00

Una hermosa y emotiva manera de estar unidos en la oración...

Agranda la puerta, Padre

2011-02-26T05:20:00.000-08:00

por José Luis Lozano

“Si alguno quiere ser mi discípulo, olvídese de sí mismo, cargue con su cruz cada día y sígame.” (Lucas 9.23).
“Dichosos los pobres en espíritu, porque el reino de Dios les pertenece”. (Mateo 5.3).

Un filósofo y literato español del siglo pasado, Miguel de Unamuno, de un temperamento ardiente y apasionado, muy combativo y enérgico, padeció dramáticos conflictos interiores y tremendas agonías en su fe precisamente por no querer aceptar con humildad y sencillez la realidad de su condición humana. Y cuando al fin, reconoció su debilidad, bellamente lo expresó con esta oración:

Agranda la puerta, Padre,
porque no puedo pasar;
la hiciste para los niños.
Yo he crecido, a mi pesar.
Si no me agrandas la puerta,
achícame, por piedad,
vuélveme a la edad bendita
en que vivir es soñar.

Reconocer nuestra debilidad es sin duda uno de los grandes secretos para alcanzar la verdadera vida. El apóstol Pablo lo expresaba de la siguiente manera: “Tres veces le he pedido al Señor que me quite ese sufrimiento, pero el Señor me ha dicho: Mi amor es todo lo que necesitas; pues mi poder se muestra plenamente en la debilidad. Así que prefiero gloriarme de ser débil, para que repose sobre mi el poder de Cristo” (2 Corintios 12. 8-9).

El dolor nos acerca a Cristo

Muchos de nosotros, podemos dar fe de esta verdad. Diferentes situaciones dolorosas que hemos vivido nos han acercado a la gracia y al amor del Señor.
Paradójicamente, hemos sentido mas cercana la presencia de Dios en medio del dolor. ¿Será que Dios puede habitar mejor nuestra vida cuando estamos mas vulnerables, cansados y débiles?.

Una confesión sincera

Hace unos años atrás, compartí; (ver Hacia una teología que cuide el corazón), como la muerte de mi papa, mis inseguridades afectivas, mi búsqueda de identidad y carrera deportiva, entre otras cuestiones, me llevaron a mantener con Dios una relación “utilitarista y de trueque”. Casi llegué a creer que podía manipular los deseos de Dios y hasta llegar a fundamentarlos por medio de una vida “ejemplar” con objetivos “solidarios”. Expresé también que si bien mantuve con Dios una relación sincera, fue equivocada desde lo metodológico y actitudinal.

Hoy me doy cuenta, que no basta con cambiar lo metodológico y lo actitudinal. Es necesario autoproclamarse incompetentes. Morir a toda posibilidad de realizar buenos y solidarios esfuerzos humanos. Olvidarme de mi mismo y tomar mi cruz cada día siguiendo al Señor de la vida. Ni siquiera las obras solidarias, eclesiales, educativas y/o humanísticas son suficientes. Reconocer nuestra debilidad y vulnerabilidad, como bien señaló Miguel de Unamuno, es condición clave para apreciar la belleza de la vida.

¡Que podamos apreciar y disfrutar la belleza de tu creación!. Enséñanos a morir cada día y danos el coraje para declararnos incompetentes.

Sumergeme - Adrian Romero

2011-01-30T18:17:00.000-08:00

"Proseguir a la meta aunque..." (para emocionarse)

2011-01-15T11:19:00.000-08:00

Cada vez que reproduzco este video, no puedo dejar de emocionarme.¡Qué determinación, que admirable! Tampoco puedo dejar de asociarlo a la vida. ¡Qué ejemplo de persistencia! Es interesante notar el rostro de alegría de la atleta al levantarse de sus caídas.

¿Necesitas Brisa en el Alma?

2011-01-08T18:35:00.000-08:00

A veces nos sentimos sofocados por las presiones de la vida y entonces como que anhelamos un poco de brisa en el alma. Refresca tu alma ahora con estas suaves brisas:
El fracaso es tan solo la oportunidad de comenzar de nuevo más inteligentemente. –Henry Ford
El éxito… parece estar ligado a la acción. La gente exitosa está en movimiento. Comete errores, pero no se rinde. –Conrad Hilton
La única cosa que se interpone entre un hombre y lo que él quiere en la vida es a menudo únicamente la voluntad de intentarlo y la fe para creer que es posible. –Richard M. Devos
Las cicatrices que adquirimos al ejercitar valor nunca nos harán sentir inferiores. –D. A. Battista
En el momento en que tenemos en nuestro corazón esta cosa extraordinaria llamada amor y sentimos la profundidad, su delicia, y su éxtasis, descubriremos que el mundo está transformado para nosotros. –J. Krishnamuriti
Un caballo de carrera que puede correr una milla en unos pocos segundos menos que otro, vale el doble. Esa pequeña diferencia tiene gran valor. –John D. Hess
La persona exitosa sacará provecho de sus errores y lo intentará de nuevo en una manera diferente. –Dale Carnegie
La honestidad es el primer capítulo del libro de la sabiduría. –Thomas Jefferson
Se nos dice que nunca debemos cruzar un puente hasta que lleguemos a él, pero este mundo pertenece a quienes han “cruzado puentes” en su imaginación por delante de la multitud. — Biblioteca de los Voceros
El punto de inicio de todo logro es el deseo. Mantengamos constantemente esto en mente. Deseos débiles traen resultados débiles, tal y como un fuego pequeño produce una pequeña cantidad de calor. –Napoleon Hill
¿Oportunidades? Están a nuestro alrededor… Hay poder yaciendo latente por todos lados esperando que el ojo observador lo descubra. –Orison Swett Marden
La mayoría de la gente se rinde justo cuando están a punto de lograr el éxito. Abandonan en el último minuto, a un pie del gol de la victoria. –H. Ross Perot
Hagámonos una pregunta: ¿es mi actitud digna de imitar?
No dejes que el calor de la vida te sofoque por dentro… deja que estas brisas te refresquen, pero recuerda, quien refresca el espíritu humano es Dios.

Jesús dijo: Mi presencia irá contigo, y te daré descanso. Exodo 33:14.

* Fuente: Renuevo de Plenitud

Abebe Bikila - El Poder de la simpleza

2011-01-03T11:26:00.000-08:00

“Abebe Bikila (nació el 7 de agosto de 1932 – murió a los 41 años de edad el 25 de octubre de 1973). Fue un atleta etíope, dos veces ganador de la maratón olímpica. En Roma 1960 y Tokio 1964. La maratón olímpica de Roma en 1960 la ganó descalzo y estableció una marca mundial con un tiempo de 2 hs 15 m 16 s. En los Juegos Olímpicos de Tokio 1964, el estado físico de Bikila estaba bastante debilitado. Había sido operado de apendicitis seis semanas antes de la maratón, lo cual afectó su programa de entrenamiento para dicha prueba. No obstante, y aunque esta vez utilizó zapatillas, volvió a obtener la medalla dorada y nuevamente estableciendo una nueva marca mundial: 2 h 12 m 11 s.
Ver Video histórico

Una simple oración

2010-12-31T09:19:00.000-08:00

por José Luis Lozano

“Dios mío, no me abandones aun cuando esté yo viejo y canoso, pues aún tengo que hablar de tu gran poder…” (Salmo 71:18)

Recuerdo que en los campeonatos mundiales de patín carrera, el momento de la largada de una competencia, se convertía en una ceremonia con mucha adrenalina. La línea de largada se transformaba en toda una reunión de oración. Los diferentes corredores de cada país, rezaban culturalmente a su manera. Unos se arrodillaban, otros se persignaban, algunos con mas carisma alzaban sus brazos al cielo y en voz alta gritaban por ayuda. Todo un “culto de peticiones espirituales a Dios”.

En ese contexto, recuerdo que yo le decía al Señor algo así como:

“…Señor, te doy gracias por la vida, por tener salud y poder hacer lo que me gusta. ¡Ahora es momento de que me ayudes a ganar!. ¡Para esto me entrené y me sacrifique!. Hice todo lo que pude y prometo ahora, hacer y dejar todo en la carrera. ¡Ayudáme a ganar!”.

Con los años, la vida nos va enseñando, que no todo pasa por ganar una carrera, y que no siempre las cosas salen como uno las planifica. La civilización cartesiana en la que vivimos, nos ha llevado a establecer una primacía de lo visible sobre lo invisible, de aquello que se mide y se pesa sobre lo que no se mide ni se pesa, del hacer sobre el ser, del homo faber sobre el homo religiosus, y tristemente, esta primacía, no nos ha ayudado ni preparado para disfrutar de la aventura de vivir.

Paul Tournier1 expresa:

“Luego de haber militado por una causa contra otra, por un proyecto contra otro, por una iglesia contra otra, uno accede a la tolerancia, que no es ni indiferencia, ni dimisión, sino nueva aventura de amor”.

Es bueno y necesario, que nos preparemos para el triunfo, es bueno y necesario que busquemos la excelencia en todo, pero también es necesario y conveniente que tengamos claramente definidas nuestras intenciones o motivaciones personales en nuestras acciones cotidianas para este nuevo año.; ¿Para qué? ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito final de mis acciones?

El salmista refleja muy bien sus intenciones cuando expresa: “¡no me abandones…porque aún tengo que hablar de tu gran poder!”.

Ya no te pido que me ayudes a ganar. Solo enséñame a vivir plenamente y en amor, porque aún tengo que hablar de ti.

1 TOURNIER, Paul. Médico, psicólogo y pastor suizo, en “La aventura de la vida, Buenos Aires, Ed. La Aurora, 1976, p.286.

El valor de lo cotidiano

2010-12-25T10:11:00.000-08:00

Colosenses 3:23

por José Luis Lozano

“Fue allí, en la cocina llena de humo, vistiendo un delantal raído y sosteniendo una sartén de mango desgastado, donde María recibió la visita de Dios”1 .

Siempre quise que Dios me hablara y se comunicara conmigo de la misma manera que lo hizo con los profetas y los personajes bíblicos. Deseaba oír claramente su palabra y conocer su voluntad. ¿Qué quiere Dios que yo haga? ¿Cuándo? ¿Dónde? ¿Para qué?
Comencé entonces a estudiar las escrituras teniendo en cuenta esta consigna: ¿En qué condiciones contextuales Dios le habló a Noé, Abraham, Moisés, Elías, Eliseo, David, María, a los discípulos, entre otros?.
Fue muy interesante ir descubriendo en cada uno de los personajes, algunos elementos comunes que me ayudaron a comprender mejor la soberanía de Dios.

A modo de ejemplo compartiré solo algunos de ellos:

Moisés cuidaba las ovejas de Jetró, su suegro, sacerdote de Madián. Una vez llevó las ovejas muy lejos en el desierto y llegó al cerro de Horeb, esto es, el Cerro de Dios. “Allí fue cuando el Ángel de Yavé se presentó a él…” . Allí, en su trabajo cotidiano, secular, no religioso, fue cuando Dios le habló a Moisés.

En 1Reyes 19:19, vemos que la primera referencia que se hace a Eliseo lo presenta arando, haciendo la tarea de un labrador. No fue está la primera ni la última vez en que Dios eligió a desconocidos trabajadores rurales para realizar grandes cosas para su reino.
Por otro lado, ni Samuel ni David eran “líderes” de la historia. El primero lloraba por Saúl, mientras que el último pastoreaba las ovejas de su padre cuando Dios los llamó. El Señor es quien le dio la revelación a Samuel para que fuera a Belén y ungiera a un hombre que no conocía y que cuidaba ovejas. Igualmente, fue el Señor quién, algunos capítulos antes (1 Samuel 9), actuó con Saúl y a través de la pérdida temporal de sus burros y la instrucción de su siervo, eventualmente lo trajo ante Samuel y lo ungió como rey. En otras palabras, el Señor es el líder y el soberano y nos busca, nos habla, nos llama, mientras estamos en nuestros quehaceres cotidianos y seculares.
¿Qué decir de los apóstoles? ¿Qué trabajos hacían cuando Jesús los llamó?. En Mateo 9:9, leemos que cuando Jesús llamó a Levi (Mateo), estaba sentado, haciendo su trabajo de cobranza. En Marcos 1:16, Simón y su hermano Andrés estaban echando la red al agua.

En los Juegos Olímpicos de Londres 1948, la estrella fue una mujer holandesa llamada Fanny Blankers Koen, que ganó cuatro medallas de oro. Cuando le preguntaron cual era su trabajo cotidiano además de realizar los entrenamientos, ella dijo: “Tengo 32 años, dos hijos y soy ama de casa “.

Nosotros como María, anhelamos que mientras estemos en esa cocina llena de humo, con un delantal raído y sosteniendo una sartén de mango, un ángel nos visite y nos diga: “Te saludo, tú que has recibido el favor de Dios!. ¡El Señor está contigo! (Lucas 1:28).

Ayúdanos a realizar de tal manera nuestros trabajos cotidianos, que seamos dignos de que nos visites, de recibir tu favor y de sentir tu compañía.

1 Valdir Steuermagel, Hacer teología junto a María, Buenos Aires, Ediciónes Kairós, 2006.

Los malvivientes

2010-12-23T16:28:00.000-08:00

Por Elisa Padilla
Llegó ese momento del culto dominical en que acostumbramos compartir con la comunidad nuestros motivos de agradecimiento y petición. Una vez más, el momento se convirtió en un espacio para hacer teología – es decir, para relacionar la enseñanza bíblica con la vida cotidiana. “Pido oración por nuestro país, para que se termine la violencia que nos tiene tan mal a todos”, dijo una señora, haciendo referencia a los episodios vividos durante la semana en Villa Soldati, Buenos Aires, donde cuatro personas murieron en el desalojo por parte de la policía de familias que se habían establecido en el parque Indoamericano. “Pero tengamos cuidado con la xenofobia; no nos comamos irreflexivamente lo que nos alimentan los medios de comunicación”, respondió otro hermano. Los tonos empezaron a elevarse: “¡Pero están matando a nuestros padres, hijos y hermanos! ¡Es imperante eliminar las ‘villas’ porque allí se esconden los criminales y malvivientes!”
Terminado el culto y la hora de charla informal en las puertas del templo, mi familia y demás agregados nos amontonamos en el viejo Peugeot. Nuestro destino era el Centro Kairós, donde una docena de “malvivientes” nos esperaba con el almuerzo listo. Al llegar, estaban ahí sentados en el quincho, no animándose aún a explorar el hermoso parque (tan distinto a sus habitáculos de pasillo de villa), con sus gorras tapándoles medio rostro, escuchando cumbia y reggaeton. Saludé a uno por uno con un beso, entremezclando algún chiste para recordar su nombre o porque por fin le ponía cara a un nombre escuchado repetidamente de labios de nuestro amigo Aníbal (principal artífice de la invitación para tal ocasión). Eran muchachos que tenían apenas unos años más que mis hijos. Uno, portador de VIH, con ambos padres fallecidos de SIDA. Otro, sin una pierna porque de chico se había caído del tren volviendo de jugar al fútbol. Otro, con un tiro en la pierna. Otro, con pedido de captura.
Los “malvivientes” cortaron tomates, pan y carne. Mezclaron jugos y sirvieron a las demás familias que habían sido invitadas al encuentro. Después de almorzar, Aníbal nos pidió a todos que nos sentáramos en una gran ronda de sillas bajo la sombra del palo borracho a escuchar las palabras del pastor René Padilla. En el relato elegido del evangelio de Lucas, Jesús les respondía a los religiosos que lo criticaban por comer con cobradores de impuestos y prostitutas (los “malvivientes” de su época). Y lo hizo mediante tres parábolas: la de la moneda perdida, la de la oveja perdida y la de los dos hermanos. En la tercera parábola, el menor de los hermanos tuvo que tocar fondo para darse cuenta de que su vida no podía seguir así y que necesitaba un cambio drástico. Cuando decidió volver a casa, su padre lo vio de lejos y salió a su encuentro. Lo besó, escuchó su confesión (“He pecado contra el cielo y contra ti…”) pero no le dio tiempo a terminar con su propuesta de trabajar para él como obrero: tomó enseguida la túnica, el calzado, el anillo y el becerro más gordo (el mejor asado estilo argentino). “Así Dios quiere recibirnos a nosotros:” -concluyó don René- “con un asado abundante y con la mejor carne de la hacienda”.
La semana pasada volví a mi viejo barrio de Villa Hidalgo (productora importante de “malvivientes”). Me impactó el mejoramiento de la zona en los últimos meses: la calle del jardín de infantes Colmenita estaba asfaltada; se habían construido veredas hasta el fondo del asentamiento para que, en días de lluvia, la gente no tuviera que chapotear tanto en el barro; estaba entubado el zanjón de podredumbre donde va a parar toda el agua desechada de los barrios altos y de las zanjas abiertas que atraviesan la villa; el barrio se está preparando para recibir cloacas; y los más desposeídos que viven del otro lado del zanjón, pronto tendrán luz eléctrica con tensión suficiente para todos.
En el momento del culto dominical donde los tonos habían subido a decibeles peligrosos que amenazaban con un estallido discordante, compartí esta realidad de Villa Hidalgo. El plan de mejoramiento del barrio, promovido por personas comprometidas con su prójimo y apoyado por planes del gobierno, eran pequeñas luces del reino de Dios y semillas de esperanza. Un hermano confirmó: “Lo que los cristianos debemos apoyar no es la eliminación de villas, sino su urbanización, es decir, la provisión de todos los servicios básicos de los cuales gozamos los incluidos. Eso es lo que significa ‘inclusión’”. Este comentario logró cerrar la discusión y aunar a la congregación en sus oraciones de intercesión.
En esta época en que celebramos el nacimiento de Dios como ser humano y repasamos el año 2010, sería bueno preguntarnos: ¿nuestra mesa navideña incluirá sólo a “bienvivientes”? ¿De qué maneras nuestra familia, comunidad de fe, ministerio u organización se relacionó durante este año con los sectores más débiles y excluidos de la sociedad? La opción de Jesús fue clara. Como dice el tango de Pagura (entonado por la delegación latinoamericana en el congreso mundial de Lausana III en Ciudad del Cabo este pasado octubre), Jesús “exaltó a los niños, las mujeres (otros “débiles” del momento), y resistió a los que de orgullo ardían.” Si nos hacemos amigos de “débiles y malvivientes” y nos atrevemos a violar la brecha que marca nuestra sociedad, guardando el dedo acusatorio, quizás logremos ver a las personas con los ojos de Dios, entender su realidad, descubrir su profunda belleza y empezar a invertir nuestra energía y recursos en la transformación de estas realidades de exclusión. Sin duda entre la basura, las armas, la droga, las aguas malolientes, el abandono y los pasillos embarrados, encontraremos las huellas de nuestro maestro.

Lo alabaré aunque...

2010-12-12T18:38:00.000-08:00

por José Luis Lozano
Habacuc 3: 18-19
Le alabaré aunque no florezcan las higueras ni den frutos los viñedos y los olivares; aunque los campos no den su cosecha; aunque se acaben los rebaños de ovejas y no haya reses en los establos. Porque el Señor me da fuerzas; da a mis piernas las ligereza del ciervo y me lleva a alturas donde estaré a salvo.

Durante la 2da Guerra Mundial, Karoly Takacs; integrante del equipo olímpico húngaro de tiro con pistola y sargento del ejército, perdió su mano derecha al explotarle una granada defectuosa. Si bien, su mano derecha, era la que utilizaba para disparar, lejos de desanimarse, en los Juegos Olímpicos de Londres 1948, con 38 años de edad y disparando con su mano izquierda, alcanzó la medalla de oro.
La vida esta llena de sucesos dolorosos e inesperados. Cuando pensamos que todo esta bien, es cuando surge lo nuevo, lo distinto, lo doloroso. ¿Qué hacer?. ¡Es tiempo de alabar!

Enséñanos a alabarte en toda circunstancia de nuestra vida. En las buenas y en las malas, porque solo tu eres quien nos das fuerzas y nos sostienes con tu mano de victoria.

Ruth Padilla Deborst - Video

2010-12-11T06:51:00.001-08:00

com/urbana09">Urbana 09 on Vimeo.

Ruth Padilla DeBorst Es Secretaria General de la Fraternidad Teológica de América Latina en San José, Costa Rica. Enseña que Jesús recluta gente en movimiento, utilizando historias de la Biblia. Desafía a los asistentes a arrancar sus anteojeras y ver el mundo como Dios lo ve; "una familia transnacional".

El futuro del Movimiento de Lausana

2010-11-06T19:11:00.000-07:00

3 Noviembre 2010 - 2 Comentarios
C. René Padilla

Las cifras relacionadas con el Tercer Congreso Internacional de Evangelización Mundial que se llevó a cabo en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, del 17 al 24 de octubre bajo el lema “En Cristo, Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo” (2Co 5:19) son impresionantes. Estuvieron presentes más de 4.000 participantes de 198 países. Además, hubo unos 650 sitios de internet conectados con el Congreso en 91 países y 100.000 “visitas” de 185 países. Esto significa que muchos miles de personas de todo el mundo pudieron asistir a las sesiones por medio de internet. Doug Birdsall, el Presidente Ejecutivo del Movimiento de Lausana, probablemente tiene razón al afirmar que Ciudad del Cabo 2010 fue “la asamblea evangélica global más representativa de la historia”. Sin duda, este logro fue en gran medida el resultado de su esfuerzo de mucho tiempo para que eso sucediera.

Igualmente impresionantes fueron los muchos arreglos prácticos que se hicieron antes del Congreso. Además del difícil proceso de selección de los oradores para el plenario y para los “multiplexes” (seminarios electivos) y las sesiones de diálogo, los traductores y los participantes de cada país representado, había dos tareas que deben haber involucrado muchísimo trabajo antes del Congreso: la Conversación Global de Lausana para posibilitar que mucha gente alrededor del mundo hiciera sus comentarios e interactuara con otros aprovechando los avances tecnológicos contemporáneos, y la redacción de la primera parte (la teológica) del Compromiso de Ciudad del Cabo redactado por el Grupo de Trabajo Teológico de Lausana bajo la dirección de Christopher Wright.

Una evaluación positiva de Lausana III
La mejor manera de comprobar el valor de una conferencia como Lausana III es analizar los resultados concretos que ella produce posteriormente en relación con la vida y misión de la iglesia. Por esta razón, la presente evaluación de la conferencia que acaba de realizarse en Ciudad del Cabo tiene que considerarse nada más que como una evaluación preliminar.
Cada uno de los seis días del programa (con un día libre entre el tercero y el cuarto) tenía un tema:
1) Lunes: Verdad: comprobar la verdad de Cristo en un mundo pluralista globalizado.
2) Martes: Reconciliación: construir la paz de Cristo en nuestro mundo dividido y quebrantado.
3) Miércoles: Religiones mundiales: dar testimonio del amor de Cristo a personas de otras religiones.
4) Viernes: Prioridades: discernir la voluntad de Dios para la evangelización en nuestro siglo.
5) Sábado: Integridad: llamar a la iglesia a regresar a la humildad, la integridad y la sencillez.
6) Domingo: Coparticipación: coparticipar en el Cuerpo de Cristo con miras a un nuevo equilibrio global.

Cada uno de estos temas clave, calificados como “los mayores desafíos a la iglesia en la siguiente década”, era el tema del estudio bíblico y la reflexión teológica cada día por la mañana. El texto bíblico que se usaba en la serie intitulada “Celebración de la Biblia” era la carta a los Efesios. Uno de los aspectos más positivos del programa fue el estudio inductivo del pasaje del día en grupos, cada uno formado por seis miembros sentados alrededor de una mesa. Esto proveyó a los miembros del grupo la oportunidad de aprender juntos y de orar el uno por el otro, desarrollar nuevas amistades y construir alianzas para el futuro. Al estudio bíblico en grupos le seguía la exposición del pasaje de Efesios seleccionado para ese día. Sin minimizar la importancia de la música, el drama, las artes visuales, los relatos y las presentaciones de “multimedia”, un alto porcentaje de los participantes sintieron que el tiempo dedicado a “Celebrar las artes” podría haberse reducido para dar más tiempo a “Celebrar la Biblia”, una actividad que apreciaron muchísimo.

Cabe hacer mención especial de varios de los testimonios que dieron en sesiones del plenario por la mañana ciertas personas cuya experiencia de vida ilustraba claramente el tema del día. ¿Quién que haya estado allí podrá olvidar, por ejemplo, a la joven palestina y al joven judío que hablaron juntos sobre el significado de la reconciliación en Cristo por encima de las barreras raciales? ¿O a la misionera estadounidense que habló sobre testificar del amor de Cristo con personas de otras religiones, y contó cómo varios cristianos, incluyendo a su esposo, médico de profesión, fueron asesinados por musulmanes mientras regresaban de un pueblo aislado donde habían estado sirviendo movidos por la compasión cristiana en Afganistán?

En los multiplexes y las sesiones de diálogo de cada día por la tarde se exploraban en profundidad las implicaciones prácticas del estudio bíblico y la reflexión bíblica de la mañana. Por cierto, el debate más relevante sobre los diferentes temas no se realizaba necesariamente dentro de los límites de tiempo asignados en el programa sino en las conversaciones informales fuera del programa oficial. De todos modos, es un hecho que mucha de la reflexión más rica sobre asuntos relacionados con problemas globales contemporáneos se daba en las sesiones de la tarde. Estas sesiones participativas, en las que se tomaban muy en cuenta la comprensión de la diversidad de perspectivas representadas, la contextualización de ideas, modelos, contactos y materiales, y el compromiso para articular planes de acción, serán la base para la segunda parte del Compromiso de Ciudad del Cabo. El plan es publicar el documento de dos partes (la teológica y la práctica) con una guía de estudio a fines de noviembre.

De los veintidós multiplexes que se ofrecieron durante el Congreso, hubo especialmente tres que enfocaban asuntos que podrían considerarse como los más críticos para el hemisferio Sur: la globalización, la crisis ambiental, y la riqueza vs. pobreza. Estos tres factores están vinculados íntimamente entre sí y, en vista del enorme impacto que producen en millones de personas en el mundo de las grandes mayorías, merecen mucha más atención que la que han recibido hasta el momento por parte del movimiento evangélico.

Serias deficiencias
Según la definición oficial de su misión, el Movimiento de Lausana existe para “fortalecer, inspirar y equipar a la Iglesia para la evangelización mundial en nuestra generación, y exhortar a los cristianos sobre su deber de participar en asuntos de interés público y social”. Un análisis detenido de esta definición refleja la dicotomía que ha influido en un gran segmento del movimiento evangélico especialmente en el mundo occidental: la dicotomía entre evangelización y responsabilidad social. A causa de esa dicotomía, relacionada estrechamente con la dicotomía entre lo secular y lo sagrado, el Movimiento de Lausana se propone “fortalecer, inspirar y equipar a la Iglesia para la evangelización” pero sólo “exhortar a los cristianos” respecto a su responsabilidad social. El presupuesto implícito es que la misión prioritaria de la iglesia es la evangelización concebida en términos de comunicación oral del Evangelio, en tanto que la participación en asuntos de interés público y social—las buenas obras por medio de las cuales los cristianos cumplen su vocación como “luz del mundo” para la gloria de Dios (Mateo 5:16) — son un deber secundario para el cual los cristianos no necesitan ser fortalecidos, inspirados y equipados, sino sólo exhortados.

En la exposición bíblica del martes basada en Efesios 2 (el segundo día del Congreso) se aclaró, a partir del texto bíblico, que Jesucristo es nuestra paz (v. 14), hizo nuestra paz (v. 15) y predicó paz (v. 17). En otras palabras, en Cristo el ser, el hacer y el proclamar paz (shalom, vida en abundancia) son inseparables. La iglesia es fiel al propósito de Dios en la medida en que ella prolonga la misión de Jesucristo en la historia manifestando la realidad del Evangelio concretamente no sólo por lo que dice sino también por lo que es y por lo que hace. La misión integral de la iglesia está enraizada en la misión de Dios en Jesucristo, misión que involucra a toda la persona en comunidad, a la totalidad de la creación y cada aspecto de la vida.

La exposición bíblica basada en Efesios 3 al día siguiente puso en relieve la urgente necesidad que tiene el Movimiento de Lausana de aclarar teológicamente el contenido de la misión del pueblo de Dios. En contraste con lo que se había dicho el día anterior, el predicador designado para el miércoles afirmó que, si bien la iglesia se preocupa respecto a toda forma de sufrimiento humano, ella se preocupa especialmente por el sufrimiento eterno y consecuentemente está llamada a dar prioridad a la evangelización de los perdidos.

Una seria deficiencia de Lausana III fue no dar tiempo para la reflexión seria sobre el compromiso que Dios espera de su pueblo en relación con su misión. Lamentablemente, no hubo tiempo para dialogar sobre el Compromiso de Ciudad del Cabo, sobre el cual el Grupo de Trabajo Teológico dirigido por Christopher Wright había trabajado por un año con la intención de circularlo a comienzos del Congreso. Se repartió el documento apenas el viernes por la noche y no se tomaron medidas para que los participantes por lo menos escribieran sus comentarios personales sobre él antes del cierre de la conferencia en respuesta a preguntas específicas. Según el Comité Ejecutivo, ¡no había tiempo para eso! La postura negativa asumida por los organizadores del programa respecto a la recomendación de un grupo de participantes ancianos interesados en lograr que todos los participantes vieran el documento como algo suyo propio no sólo conspira contra ese propósito. Es también una señal que el Movimiento de Lausana está todavía muy lejos de alcanzar la coparticipación sin la cual no tiene base para considerarse un movimiento global.

En contraste con el tratamiento que recibió el documento producido por el Grupo de Trabajo Teológico, el miércoles se dedicó una sesión plenaria completa a la estrategia para la evangelización del mundo en esta generación —una estrategia elaborada en los Estados Unidos sobre la base de una lista de “grupos de gente no alcanzados” preparada por el Grupo de Trabajo Estratégico de Lausana. Tal estrategia reflejaba la obsesión por los números, típica de la mentalidad de mercado que caracteriza a un sector del movimiento evangélico de los Estados Unidos. Por otra parte, según muchos de los participantes del Congreso que conocen de primera mano las necesidades de sus respectivos países en relación con la evangelización, la lista de grupos de gente no alcanzados no hacía justicia a la situación real. ¡Curiosamente, en la lista no constaba ningún grupo no alcanzado en los Estados Unidos!

Otra deficiencia de Lausana III fue que, como señaló el Grupo de Interés en la Reconciliación ya hacia el final del Congreso, no se hizo ninguna mención oficial del hecho que éste estaba realizándose en un país que hasta hace pocos años estaba dominado por el apartheid y todavía sufre la injusticia social resultante de esa política. En efecto, el Congreso se realizó en el Centro Internacional de Convenciones que se construyó sobre tierra que se le reclamó al mar con los escombros del Distrito Sur de la Ciudad del Cabo cuando, en 1950, ese distrito fue declarado zona para gente blanca exclusivamente. En consecuencia, unos 60.000 habitantes negros fueron expulsados del área a la fuerza y sus hogares fueron arrasados por completo. Sin embargo, los organizadores de Ciudad del Cabo 2010 hicieron oídos sordos al pedido del Grupo de Interés en la Reconciliación que el Congreso, rechazara oficialmente “las herejías teológicas que dieron sustento al apartheid” y lamentara “el sufrimiento socioeconómico que es el presente legado del apartheid”. Uno se pregunta cuán serios son los líderes del Movimiento de Lausana en su compromiso con el Pacto de Lausana, según el cual “el mensaje de salvación encierra también el mensaje de juicio de toda forma de alienación, opresión y discriminación, y no debemos temer el denunciar el mal y la injusticia dondequiera que éstos existan” (párrafo 5).

La coparticipación en la misión y el futuro del Movimiento de Lausana
Un hecho que hoy reconocen y mencionan con frecuencia quienes tienen interés en la vida y misión de la iglesia a nivel global es que en las últimas décadas el centro de gravedad del cristianismo se ha desplazado del Norte y el Occidente al Sur y el Oriente. A pesar de eso, con demasiada frecuencia los líderes cristianos en el Norte y el Occidente, especialmente en los Estados Unidos, continúan dando por sentado que ellos son los encargados de diseñar la estrategia para la evangelización de todo el mundo. Como se afirma en la página sobre el “Día Seis – Coparticipación” del libro que contiene la descripción detallada del programa del Congreso, “la base del liderazgo organizacional, el control de los recursos financieros y el poder de decisión de la estrategia tiende a permanecer en el norte y el occidente”.

Tristemente, el mayor obstáculo para implementar una verdadera coparticipación en la misión es la riqueza del Norte y el Occidente; la riqueza que Jonathan Bonk, en su importante libro sobre Missions and Money (Misiones y dinero), ha descrito como “un problema misionero occidental”. Si esto es así, y si el Movimiento de Lausana va a contribuir significativamente al cumplimiento de la misión de Dios por medio de su pueblo, ha llegado el momento de que la fuerza misionera conectada con este movimiento, incluyendo a sus estrategas, renuncie al poder del dinero y modele la vida misionera en la encarnación, el ministerio terrenal y la cruz de Jesucristo.

Evangelio de la prosperidad: entre bendición y materialismo

2010-11-06T18:34:00.000-07:00

Evangelio de la prosperidad: entre bendición y materialismo
La reciente conferencia evangélica de Lausana, celebrada en la Cuidad del Cabo – Sudáfrica, dejó a conocer que algunas partes de las escrituras estaban siendo mal interpretadas o hasta incluso deliberadamente manipuladas, al ser usadas para alimentar el materialismo. Este es el caso específico del ‘evangelio de la prosperidad’.

Tiene que haber una clara distinción entre la verdadera prosperidad bíblica y el evangelio del materialismo, afirman dos teólogos africanos.

El mensaje de que Dios bendice a los que dan, traspasa el límite de lo bíblico cuando el evangelio de la prosperidad cuando es utilizado para apoyar el estilo de vida extravagante de los predicadores, dijo Kwabena Asamoah, decano académico y profesor asociado de religión y teología pentecostal del Trinity Theological Seminary de Legon, Ghana, en la reciente conferencia de Lausana III.

Asamoah, quien también se desempeñó como investigador senior en el Centro para el Estudio Mundial de la Religión en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Harvard en 2004, define el evangelio de la prosperidad como "la predicación, la interpretación, y la enseñanza de la Palabra de Dios que pone su énfasis en el consumismo para sugerir que la posesión de cosas materiales, y la riqueza son indicadores necesarios en el cristianismo en general y que cuentan con la aprobación de Dios ".

"La prosperidad no es ajena a la Escritura", explicó Asamoah durante la sesión titulada "La pobreza, la prosperidad y el Evangelio".

"Dios promete bendecir a su pueblo. Pero evangelio de la prosperidad distorsiona la bendición en el sentido que sólo lo ubica como bendición material".

El teólogo africano estuvo acompañado por Femi Adeleye, secretario general asociado del Movimiento Internacional de Estudiantes Evangélicos. Adeleye tiene un interés particular por la pobreza y la riqueza, y el evangelio de la prosperidad.

Adeleye se basó en Juan 10:10, un verso que a menudo se utiliza para apoyar la prosperidad material. Hizo hincapié en que la palabra griega utilizada para la vida en la Biblia es zoe, que significa la vida en el espíritu y en el alma. Zoe es diferente a bios, que se refiere a la vida física, material. Por lo tanto, lo que Jesús dice a sus seguidores es tener una vida abundante en el espíritu y no necesariamente en riquezas materiales.

"Es por ello que cuando debatimos acerca del evangelio de la prosperidad, es importante tener una educada interpretación bíblica", dijo Adeleye.

"Dar es parte de nuestra adoración, pero el evangelio de la prosperidad hace que el dar sea una actividad transaccional", comentó Asamoah. A los creyentes se les enseña que cuando hacen una ofrenda a Dios pueden esperar una rentabilidad determinada. Pero Dios bendice de acuerdo con su sabiduría y no es necesariamente la riqueza material.

"[Nosotros] no podemos utilizar la opción de comprar la gracia de Dios y esto es lo que hace evangelio de la prosperidad", dijo el teólogo de Ghana.

Fuente: Entre Cristianos

El perfil pedagógico de Jesús

2010-10-27T08:36:00.000-07:00

por Elsie Romanenghi de Powell

Hace muchos años, cuando cursaba el secundario, saqué de la biblioteca del colegio La Vida de Jesús,de Renan. Sabía poco del autor, y menos aún si era agnóstico, liberal o creyente, pero hasta hoy recuerdo la sensación de leer a alguien que escribía muy bien y pintaba magistralmente las cualidades de Jesús como Maestro. Aunque ya he olvidado totalmente lo que decía, recuerdo la sorpresa de descubrir que Jesús era admirado y descrito con un lenguaje tan diferente al del púlpito. Pasaron muchos años hasta que supe que la Vida de Jesús de Renan era una de las muchas "vidas
de Jesús" que aparecieron durante el siglo 19. Filósofos y escritores, teólogos o no, se preciaban de haber escrito "su" vida de Jesús. La mayoría de tales "vidas" resultó ser más bien ensayos que reflejaban la idiosincrasia e ideología del
propio autor antes que un manejo riguroso de las fuentes. Años después de esa lectura juvenil de Renán, descubrí lo insignificante que era el cuadro que él había pintado al compararlo con el Jesús que cobró vida para mí desde las páginas
de los Evangelios.
Creo que volcar la mirada hacia los rasgos que afloran del modo de enseñar de Jesús bien puede ser una contribución a lo que significa enseñar en medio de la crisis.
Comienzo por citar unas líneas de un artículo periodístico en ocasión de la reciente visita a la Argentina del presidente de la UNESCO para el área de América Latina: "Los profesores se preguntan qué enseñar mientras los alumnos se preguntan
de qué sirve estudiar".1 Si estas palabras son ciertas, producen desolación.¿Cómo responder a una crisis así?
La palabra crisis significa la necesidad de tener que elaborar juicios sobre una situación que nos exige una respuesta, una elección, un camino a seguir. Ya no estoy en la docencia, pero el haber pasado veinticinco años de mi vida en ella -cinco
en sexto año de un colegio secundario y veinte en la universidad- me impulsan a opinar desde mi propia experiencia.
¿Qué es un verdadero maestro?
¿Cómo enseñaba Jesús? ¿Fue en realidad un maestro? Pienso que sí. A Jesús se lo conocía como un maestro y él mismo debió sentirse cómodo con el calificativo porque lo aceptaba. Lo empleaba a veces para referirse a sí mismo: "Ustedes me llaman Maestro... y dicen bien..."; o "Si yo, el Señor y el maestro he hecho tal cosa..." son expresiones que lo confirman (Jn 13:13-14). Algo diferente había entre él y otros maestros porque la gente afirmaba que Jesús "no enseñaba como los escribas" sino "con autoridad". ¿Qué cosas otorgaban autoridad a Jesús en su tarea de enseñar? Lo menos que podemos suponer es que sabía de lo que hablaba.
Pero veamos algunos rasgos característicos:

Jesús era un maestro creativo
Jesús no se limitaba a los espacios de enseñanza tradicionales. Usaba el patio del templo o el aula de la sinagoga sin
problemas, pero no se limitaba a ellos. Si había necesidad de enseñar a la orilla de un lago, o en la falda de la montaña, lo
hacía. Enseñaba a grupos numerosos, pero sabemos que algunas de sus mejores lecciones fueron trasmitidas a una sola
persona (Jn 3). Enseñaba sin distinción de lugares, edades o niveles culturales. Usaba lo que hoy llamaríamos la educación
formal y la no formal. Jesús debió sentir que estaba en una emergencia educativa, ya que sólo contaba con tres años
para enseñar y preparar discípulos que continuaran sus enseñanzas.
Creo que ante una crisis se debe ser flexible y creativo. Por ejemplo: Nos dicen que hay un 60% de niños bajo el nivel de
pobreza, lo que virtualmente equivale a que decir que serán víctimas de la exclusión educativa. La posibilidad de revertir ese porcentaje hasta lograr sólo un 20% de marginación llevaría, según ese mismo informe,2 unos diez años. Significa que
durante ese tiempo millones de niños se convertirán en excluidos sociales con todo lo que ello entraña para un país. ¿No debe una crisis así convertirnos en buscadores de respuestas nuevas y flexibles como ya se está intentando en áreas de
salud y de comercialización? Un "tren de la salud" intenta paliar dos veces al año las carencias en los lugares donde ya no hay ninguna contención de la salud. Redes de comercialización por trueque permiten sobrevivir a muchos a través de
ideas creativas. ¿No es hora de organizar una red de cientos de voluntarios, quizás egresados secundarios, que una vez capacitados inunden los hogares aislados, las viviendas marginales, los ranchitos de los poblados, las playas, las canchas,
las calles, los espacios radiales y televisivos, para dar contención educativa temporaria hasta superar le crisis?

Jesús era un maestro comprometido
Jesús tenía un compromiso especial para con los más desprotegidos. Fue en ellos, a pesar de su sencillez y marginalidad, en quienes cifró la esperanza de que su enseñanza tuviera éxito. Aunque no excluyó a los más capaces o pudientes que
querían conocer lo que él enseñaba, Jesús encaminó el cambio cultural más grande de la historia a través de gente mayoritariamente despreciada y hasta excluida de la sociedad (Mr 2:13). Y cuando lo criticaban por esa preferencia respondía: "Los sanos no tienen necesidad de médico sino los enfermos". En otras palabras, se insertó en el tejido débil de la sociedad, en la marginalidad social, en su falta de esperanza, en su ignorancia y en su miseria moral, porque creía que era posible sanarlos. En muchas ocasiones el cristianismo hizo lo mismo. Llevó las escuelas allí donde hacía más falta porque la miseria moral era más grande. Las llevó adonde la sociedad estaba enferma de carencias. Sin embargo, en otras ocasiones los cristianos prefirieron captar las clases altas, aliarse al poder o convertir la educación en comercio. Conozco las asimetrías de la educación argentina por haber vivido tantos años en el norte argentino. Zonas donde al acabarse una fuente de trabajo los poblados quedan semivacíos por la migración a las grandes ciudades, y las casas
parcialmente derrumbadas sólo albergan viejos con uno que otro nieto que les hace compañía, lo que traducido significa que deben acarrear el agua y cuidar los animales para que tengan pastura, pero también aceptar una deserción escolar no
deseada. Siempre me pregunto por qué se tiene que llamar "desertor" a alguien que es simplemente víctima de la exclusión.
Las escuelas sin suficientes alumnos se cierran y las esperanzas también. Se acentúa así un círculo vicioso que gira en torno a la inequidad económica que imponen ajustes donde no debería haberlos, pero que además tiene que ver con un
sistema educativo que no logra cambiar y en gran medida perpetúa esa misma inequidad. Gracias a Dios porque, aunque insuficientes, todavía existen escuelas rurales, la mayoría escuelas rancho, donde los maestros luchan para cumplir su
tarea de engrandecer la calidad de vida del país.

Jesús asumía posturas críticas
Es posible que la autoridad de Jesús como maestro naciera en gran medida porque asumía una posición contestataria frente a las distorsiones de la sociedad. Se animaba a señalar las tradiciones que se habían desviado y las normas absurdas
que no respondían a ninguna racionalidad. A¿Por qué haces lo que no está permitido hacer?, le preguntaban a cada paso. Y él respondía a veces dando razones y otras veces simplemente actuando, a pesar de que sabía que irritaba a los
líderes oficiales y guardianes de la tradición. Por cierto que fue esa actitud de libertad ante normas ineficaces la que le trajo más problemas por parte de sus adversarios.
Sin embargo, había otras cosas que evidentemente le provocaban irritación respecto al contexto de la enseñanza. Al hablar de "los que se sientan en la cátedra de Moisés", es decir, los máximos representantes de la comunidad educativa,
les advertía a sus discípulos que no fueran como ellos en tres cosas: Primero, ellos enseñaban bien, pero no vivían lo que practicaban. En segundo lugar, ponían cargas insoportables sobre los demás, pero ellos no querían tocarlas ni siquiera con
un dedo (Mt 23:4). Conozco de cerca el drama de ver alumnos sobrecargados con las exigencias de sus profesores.
Lecturas para una semana que el profesor no lograría leer ni en un mes. Acumulación de parciales superpuestos, y listas de tareas monográficas, que muchas veces los profesores ni siquiera se ocupaban en leer. Lo que se lograba en muchos
casos era que el alumno terminara pagando a alguien para que le hiciera una monografía (un dato de primera fuente) o pusiera su firma en un trabajo de equipo en el que no había participado. Una investigación hecha en la Universidad de
Tucumán (de unos 30.000 alumnos) demostró que al cabo de los primeros diez años se recibe sólo un 2% de alumnos.
Son los más caros del mundo, pero lo paga un pueblo empobrecido con impuestos que terminan subvencionando a alumnos de clase media/alta, no siempre los mejores, pero sí los menos afectados por los escollos burocráticos y trabas económicas en su largo peregrinaje por las frustraciones. Además, se trata de un sistema que hasta ahora no ha investigado a fondo las razones de esa escandalosa deserción universitaria. En tercer lugar, Jesús desenmascaró la vanidad característica de estos "ocupantes de cátedra". Dijo que les complacía ser llamados maestros y buscar los asientos de honor. Nos recuerda que esa debilidad sigue vigente. En este contexto, agregó que entre sus discípulos en realidad había un solo maestro, él mismo, y los demás debían aprender los unos de los otros. La capacidad intelectual es simplemente un don y
no tiene por qué crear un brillo de prestigio mayor que el de otros dones, pero a veces los mismos programas escolares van creando una exagerada autoestima en los alumnos que demuestran ser más analíticos que imaginativos, o más
racionales que prácticos, como si una cosa fuera más importante que la otra. Por años he oído que se tiene que corregir este sesgo y hacer que los programas sean más adaptables a la riqueza y variedad de cada alumno. Por años he oído
también que se tienen que cambiar ciertas tradiciones educativas que no tienen sentido de perpetuarse. Pero poco se hace.
Recordemos que Jesús no necesitó salir con pancartas ni organizó protestas, pero sí se atrevió a actuar de manera diferente,
y esa libertad de acción provocó que algunos lo siguieran y otros lo persiguieran.
Recuerdo una experiencia insignificante cuando ingresé por primera vez en la docencia secundaria. Me habían llegado rumores de que sexto año era un curso muy indisciplinado, holgazán y sin interés en estudiar. Un profesor había renunciado
porque la indisciplina lo superaba. Cuando entré ese día en el aula (sospecho que con visible inseguridad) simplemente dije: "¿Qué tal? ¿Cómo les va?" Me di con un aula llena de caras sorprendidas y expectantes. Unos estaban sentados,
otros medio incorporados y todos me miraban como esperando algo.
-¿Qué pasa? -pregunté.
-Falta el saludo -dijo un alumno. -Usted tiene que decir: "¡De pie!... ¡Buenos días!", y nosotros contestamos.
-¿Y eso es un saludo? -pregunté sorprendida.
Naturalmente, y aun sin ánimo de crítica, preferí saltear la rutina. Interiormente sentía que gritar esas órdenes de cuartel
representaba una de las típicas formas de autoritarismo con que los profesores trataban de imponerse por sobre los adolescentes.
Otra tradición que pronto descubrí en el secundario fue el uso de las granadas de mano que los profesores arrojan diariamente con el nombre de "amonestaciones". A veces se lanzan amonestaciones a mansalva (cuando no se sabe quién
es el culpable), otras veces caen sobre la cabeza de un inocente (sentado al lado del culpable), o se las usa como extorsión o amenaza para doblegar la tropa indisciplinada. El clima en los secundarios suele ser de guerra y agresión mutua. El
profesor castiga el desorden, la indisciplina y la falta de respeto. El alumno se siente a su vez agredido por clases mal preparadas, por el aburrimiento y la falta de incentivo ("para qué sirve estudiar"), y por los gritos y amenazas cotidianos.
Una tradición más. Existe una confusión entre el plano del rendimiento académico del alumno y el de sus "llegadas tarde". Para controlar estas últimas había alguien en la puerta principal, quien, diez minutos después del timbre, castigaba
al que llegaba tarde con media falta. Con el tiempo esas medias faltas se sumaban y después de varias instancias se podía perder el año. Discutí en vano que lo correcto era castigar (o corregir) la impuntualidad de otras maneras: por ejemplo, un
par de horas extra semanales con trabajos de servicio. Si el alumno tenía un buen rendimiento escolar y estudiaba, ¿por qué poner en riesgo su año académico por faltas que no eran académicas? Además, ¿se sabía si vivía en un barrio distante,
si sus padres tenían auto, si había muchos hermanitos para repartir cada mañana o si el servicio de ómnibus fallaba con frecuencia? A toda costa se insistía en mantener la tradición vigente, aunque no tuviera lógica.
Cuando llegué a la docencia universitaria pensé que las cosas serían distintas, pero allí también la asistencia era obligatoria y debía llegar a un 70%. De lo contrario, se perdía la promoción y se quedaba "libre", es decir, obligado a rendir con
tribunal y con el doble del programa. El control de asistencia lo llevaba el profesor. Un día se me acercó un alumno que era excelente en todo, pero que faltaba con frecuencia. Estaba preocupado porque iba a "quedar libre". Me contó que era
albañil y no siempre podía salir temprano de la obra. Le dije que de mi parte no le contaría las inasistencias, pero que debía venir una vez por mes a consultar y aclarar sus dudas. Si un alumno es bueno y cumple con sus tareas, ¿por qué hay
que vigilar su asistencia a clase? No siempre los que tienen buena asistencia responden bien académicamente y, a la inversa, no siempre los que faltan responden deficientemente. Además, los alumnos asisten voluntariamente a las clases de los
buenos maestros, y se escabullen como pueden de los malos.
Es posible que estas tradiciones, en el momento en que escribo estas líneas, hayan sido superadas.

Jesús usaba la metodología de la sencillez
Los Evangelios dicen que Jesús "les enseñaba muchas cosas por medio de parábolas", es decir, relatos sencillos, ilustraciones
que encendían la imaginación, analogías fáciles de recordar. Esa era la base de su enseñanza: lo profundo hecho
simple, lo elevado puesto al alcance de todos, lo difícil convertido en sencillo. Todo buen maestro lo sabe hacer, o lo hace
instintivamente. Sin embargo, es fácil contraer "el complejo de la erudición". Querer compactar todo lo que se sabe en un
paquete de información casi siempre poco digerible.
Jesús empleaba ejemplos de pesca y de agricultura y hablaba de levadura y utensilios caseros. Usó el tema de los robos y asaltos de su época y habló de Dios basándose en las andanzas de un hijo descarriado. Hablaba de los manejos de la
política en Roma, de los preparativos para una guerra insensata, de subcontratistas corruptos. Partía del universo conocido de quienes lo escuchaban, y de allí llegaba a lo que quería enseñar. Todo buen maestro lo hace instintivamente, como
Sócrates, quien logró que un esclavo (sin saber matemáticas) dedujera el teorema de Pitágoras haciéndole dibujar con el dedo del pie en la tierra.

Jesús tenía una pedagogía basada en la compasión
Hay una escena que me conmueve porque arroja luz sobre una cualidad que no puede estar ausente del maestro. Marcos relata que Jesús estaba activo en una etapa de enseñanza (Mr 6:30ss.). "No tenían tiempo ni para comer", señala. Y cita
después las palabras de Jesús: "Vengan conmigo ustedes solos a un lugar tranquilo y descansen un poco". Es evidente que Jesús necesitaba descanso físico, tiempo a solas, tranquilidad espiritual. No obstante, cuando se fueron a buscar un lugar
apartado, se dieron con que una multitud se les había anticipado. Nunca pudieron conseguir el descanso que necesitaban.
¿Cuál fue su respuesta? "Cuando Jesús desembarcó y vio tanta gente, tuvo compasión de ellos, porque eran como ovejas sin pastor". Entonces "comenzó a enseñarles muchas cosas", dice el texto.
La tarea educativa surge, debe surgir, de un profundo sentimiento de compasión que haga superar, cuando sea necesario,
el cansancio y el agotamiento espiritual producido por la frustración personal, la precariedad de sueldos que no llegan o no alcanzan, y la falta crónica de tiempo que padecen los maestros. Es la compasión, o más bien ese amor inagotable que
brota de una verdadero maestro, lo que permite seguir enseñando. Incluso, en esta misma escena, al percatarse que venían mal alimentados, Jesús extendió su compasión y les dio de comer. Pienso en los pequeños "milagros" diarios que se
vienen repitiendo en muchas escuelas argentinas. Escuelas donde hay que dar de comer sin víveres, escuelas saqueadas donde se deben reponer equipos sin dinero oficial, escuelas que se caen a pedazos y se reconstruyen con la ayuda de los
padres. Son milagros que restauran y reponen lo que otros destruyen, a partir de esa compasión y solidaridad.

Jesús era inclusivo
Finalmente, uno de los rasgos que podemos señalar de Jesús era su capacidad para integrar alumnos de personalidades muy diferentes, trasfondos ideológicos opuestos, edades dispares, e incluso mujeres, lo cual era totalmente revolucionario
para la época. Cuando eligió a los Doce, incluyó a muchachos de tendencia revolucionaria, y a sus enemigos naturales, como un cobrador de impuestos para Roma. Incorporó a Juan, un jovencito, junto a hombres maduros. No es errado
suponer que su intención, entre otras, era lograr que personas así aprendieran a convivir. ¡Y vaya si les costó el aprendizaje, hasta que finalmente los unió una meta común!
La Argentina debe unirse detrás de una meta común, la de achicar las brechas cada vez mayores de nuestra sociedad. Dice el mismo informe citado de la UNESCO que las escuelas latinoamericanas se han convertido en un instrumento de
reproducción y aun de acrecentamiento de las diferencias sociales.
No siempre nos damos cuenta de lo que es discriminar, y a veces nos toma desprevenidos. No olvido a aquel alumno que entró a rendir y sólo le faltaba la gorra para parecer un barrabrava de Belgrano. Morocho, el pelo electrizado y largo,
desaliñado y con zapatillas rotas. Demás está decir que ya nos preparábamos para verle hacer un papelón. Sin embargo, dio el mejor examen sobre la ética de Kant que habíamos escuchado jamás.
La exclusión social puede tomar otras formas sutiles. Mis nietos asistieron a un colegio secundario polivalente de Ushuaia en el que, después de un ciclo básico, podían elegir entre tres ramas vocacionales: la artística, la científicotécnica
y la humanista. Por alguna razón aparentemente justificada, la Ley Educativa ordenó que los colegios secundarios estuvieran orientados de acuerdo con la salida laboral de cada región. El colegio polivalente redujo sus opciones a especializaciones en turismo y hotelería. Otros colegios de regiones norteñas y centrales debieron adecuarse a especializaciones como auxiliares en minería o en productos alimenticios. No pude menos que pensar en la educación puesta al
servicio de la exclusión, que se puso en marcha en Sudáfrica, en la época del apartheid. El Estado proveía colegios para niños y niñas de color, pero en ellos sólo se enseñaba lo necesario para funcionar en la servidumbre. Las mujeres estudiaban artes domésticas, manualidades, etc. A los varones los adiestraban para sus servicios futuros: jardinería, auxiliares de limpieza.
Si creemos que en el Chaco o la Patagonia no hay niños que puedan ser artistas, escritores, o músicos potenciales, estamos profundamente equivocados. Negarles a ellos la posibilidad de elegir esa salida vocacional es una forma de
discriminación educativa.
Reflexionar sobre estos aspectos de la docencia parece trivial. Sin embargo, sirve para recordar que el sistema educacional
está en crisis, pero no solamente por razones presupuestarias. Está en crisis porque no tiene una meta clara según la
cual la educación es la posibilidad de dar a cada persona del país el máximo desarrollo de su potencial de aprendizaje.
Cuando esto no se cumple, la educación se vuelve un engranaje más dentro de una trama cada vez mayor de inequidad
social.

Notas
Artículo tomado de la Revista Iglesia y Misión N°79
1 Silvia Bacher, París, para La Nación, domingo 14 de julio de 2002.
2 Informe de la Secretaría de la UNESCO sobre Educación en América Latina, 1999.

La religión de Jesús

2010-10-23T17:21:00.000-07:00

Por Harold C. Segura

Jesús no fue un Maestro común y corriente que, como muchos, enseñara sin causar reacciones adversas por parte de sus oyentes. Jesús no fue así. Jesús dijo cosas que incomodaron a los religiosos de su tiempo, que enardecieron a los políticos y que causaron ira en sus demás enemigos. Su muerte en la cruz fue causada por quienes no soportaron más sus «irreverencias» y decidieron acallar su voz… ¡cómo si muriendo no hablara más claro y más fuerte!

Es entendible que desatara tanta furia cuando enseñaba en contra de las tradiciones religiosas y de los dogmas que los sacerdotes de su época habían acomodado para su propio bienestar. Eso se entiende. Lo incomprensible es que sus enemigos también reaccionarán cuando sanó a algunas personas. ¿Cómo se puede estar en contra de que un paralitico se levante o un ciego vea? Pero eso fue lo que sucedió.

Juan 9:1-42 narra la historia de un joven que era ciego y fue sanado por Jesús. Dice el evangelio que los religiosos de su época reaccionaron en contra de Jesús porque lo había sanado un sábado. ¡No puedo creer que gente tan experta en la ley del Antiguo Testamento respondieran de esa manera! Dijeron: «Ese hombre no viene de parte de Dios, porque no respeta el sábado» (9:16). Para ellos era más importante respetar la institucionalidad religiosa que devolverle la vista a un ciego. Es decir, primero las normas, después el ser humano; la religón antes que la vida.

El texto del evangelio de Juan deja al descubierto lo absurda que puede llegar a ser una religión cuando olvida que el amor a Dios se expresa por medio del amor al prójimo. Para Jesús la vida plena estuvo siempre primero que las instituciones religiosas. Para él no había mejor manera de dar gloria al Padre que devolviéndole la vida a los que no la tenían (10:10). Que los cojos caminen, que los muertos resuciten, que los ciegos vean, que las viudas tengan consuelo, que los pecadores reciban perdón y que los niños y las niñas gocen de cariño; esta fue la religión de Jesús.

Tomado de Lupa Protestante

Lausana III, entre pesimismos realistas y esperanzas tercas

2010-10-19T11:33:00.000-07:00

En este momento estoy en Sao Paulo, Brasil, en camino hacia Ciudad del Cabo, Sudáfrica, para participar en el anunciado Tercer Congreso Internacional del Movimiento de Lausana sobre Evangelización Mundial, que se realizará del 16 al 24 de octubre. Hay una historia detrás de este magno evento que se origina en el Primer Congreso celebrado en Lausana, Suiza, en 1974, y que reunió a 2700 líderes procedentes de 150 países del mundo. La revista Time opinó por aquellos años que esta había sido «posiblemente la reunión de cristianos de mayor alcance jamás convocada». A algunos de mis viejos profesores los escuché decir que aquel congreso había sido el equivalente al Vaticano II evangélico. Exageración que se comprende.

Desde aquel 1974, los cristianos, sobre todo los latinoamericanos comprometidos con la misión integral de la Iglesia, hemos hecho del Pacto de Lausana nuestro himno de batalla para declarar hasta el cansancio que la misión evangelizadora es más que palabras y que tiene que ver con la responsabilidad social y la promoción de la justicia en el mundo. Casi de memoria aprendimos a repetir el numeral cinco del documento:

Afirmamos que Dios es tanto el Creador como el Juez de todos los hombres. Por lo tanto, debemos compartir Su preocupación por la justicia y la reconciliación en toda la sociedad humana, y por la liberación de todos los hombres de toda clase de opresión. La humanidad fue hecha a la imagen de Dios; consecuentemente, toda persona, sea cual sea su raza, religión, color, cultura, clase, sexo, o edad tiene una dignidad intrínseca, en razón de la cual debe ser respetada y servida, no explotada. Expresamos además nuestro arrepentimiento, tanto por nuestra negligencia, como por haber concebido, a veces, la evangelización y la preocupación social como cosas que se excluyen mutuamente. Aunque la reconciliación con el hombre no es lo mismo que la reconciliación con Dios, ni el compromiso social es lo mismo que la evangelización, ni la liberación política es lo mismo que la salvación, no obstante afirmamos que la evangelización y la acción social y política son parte de nuestro deber cristiano. Ambas son expresiones necesarias de nuestra doctrina de Dios y del hombre, de nuestro amor al prójimo y de nuestra obediencia a Jesucristo. El mensaje de la salvación implica también un mensaje de juicio a toda forma de alienación, opresión y discriminación, y no debemos temer el denunciar el mal y la injusticia dondequiera que existan. Cuando la gente recibe a Cristo, nace de nuevo en Su Reino y debe manifestar a la vez que difundir Su justicia en medio de un mundo injusto. La salvación que decimos tener, debe transformarnos en la totalidad de nuestras responsabilidades, personales y sociales. La fe sin obras es muerta. Hech. 17:26,31; Gén. 18:25; Isa. 1:17; Sal. 45:7; Gén. 1:26,27; Sant. 3:9; Lev. 19:18; Luc. 6:27,35; Sant. 2:26-26; uan 3:3,5; Mat. 5:20; 6:33; 2 Cor. 3:18.

¡Cómo no celebrar lo que allí pasó! Se habló de la justicia, se mencionó la reconciliación, se insistió en la conversión como una experiencia de trasformación total y se usó el polémico término liberación. Claro, con las consabidas explicaciones evangelicales, ¡pero se dijo algo! Y esas eran las buenas nuevas del 74. ¿Conservadoras? Sí, mucho, pero oportunas y valientes dado el contexto evangélico mundial de aquellos años.

El Pacto contiene, en total, quince numerales, además de la introducción y la conclusión [http://www.comimex.org/08_lausana.shtml]. Allí se declaró, entre otros asuntos, el lugar del diálogo para la evangelización, el valor de la unidad del Cuerpo de Cristo para el cumplimiento de la tarea evangelizadora, el debido respeto que debe tener la labor misionera por la diversidad cultural y la necesidad de promover la libertad de conciencia. Viene bien leer de nuevo aquella declaración y celebrar lo que allí se afirmó, sobre todo si se tiene en cuenta el impacto que tuvieron esas afirmaciones en el surgimiento y desarrollo de nuevas maneras de comprender la misión de Dios y las responsabilidades que ella implica para el pueblo evangélico, en su gran mayoría conservador y reacio a mezclar a Dios con los asuntos de la justicia social y la práctica política.

Pero han pasado más de treinta y cinco años desde aquel entonces. Del Pacto de Lausana hemos hablado hasta la saciedad, sin por ello decir que haya sido aceptado y practicado con el mismo énfasis. Al Pacto le debemos mucho; nos ayudó a balancear nuestra fe y nos animó a comprometernos con los dolores de esta América Latina llena de injusticias y dolores. Con el Pacto se nos dio el permiso de soñar con una Iglesia presente en la sociedad, dialogante con los sucesos políticos y cuestionadora del orden establecido, así ese orden se quisiera imponer dentro de las mismas comunidades de fe. Gracias al Pacto o impulsados por él, surgieron en América Latina nuevos rostros evangélicos, orgullosos con su cuna evangélica, pero saludablemente críticos con los riegos del fundamentalismo evangelical.

A estos evangélicos críticos, como los llama Paul Freston, me precio de pertenecer. Somos los que pedimos que en el 2010 vayamos un poco más allá de lo que se declaró en 1974 (¿es pedir mucho después de tantos años?). Lausana I requiere de una puesta al día; que sin tanta timidez y con más arrojo profético digamos lo que debemos decir hoy ---lo que el Señor espera que digamos--- acerca de la evangelización en el mundo. Esto esperamos; aunque, en las últimas semanas, conversando con varios de mis amigos y colegas he escuchado sus prevenciones y desconfianzas con lo que acontecerá en Ciudad del Cabo. La ola de dudas es muy grande. Piensan que los sectores más conservadores de las iglesias evangélicas del mundo (por cierto es la Alianza Evangélica Mundial la principal convocante) interesados sólo en los modelos proselitistas de la evangelización impondrán su derecho de mayoría. Creen que la declaración final de Ciudad del Cabo no será tan integral y balanceada como la del año 1974. Opinan que se guardará venerable silencio acerca de los grandes males que aquejan este mundo bueno de Dios, como la pobreza, la injusticia, la violencia, los desastres ecológicos y los abusos del poder hegemónico, entre muchos otros. En fin, que Lausana III será cuatro pasos atrás respecto de Lausana I… y tienen razón.

Les doy la razón, es cierto todo lo que dicen, sin embargo también les he dicho que, en mi caso, llego a Sudáfrica con cierto dejo de esperanza inexplicable y terca. En Twitter escribí esta mañana: «Lausana III, ¿un paso adelante? ¿dos atrás? Espero que tres al frente. La esperanza nunca avergüenza». Algunos me han dicho que es mi edad. A lo mejor tienen razón. Aunque sería extraño que ahora los jóvenes fueran defensores del realismo pesimista (a la manera del brillante J. Saramago) y los más viejos los del idealismo esperanzado (a la manera del también brillante E. Sábato). Pero, bueno, todo es posible. Es cierto; llego con esperanzada expectativa y aún no entiendo por qué.

Sao Paulo, octubre 2010

Sobre el autor:
Harold Segura C., pastor y teólogo colombiano, Director de Relaciones Eclesiásticas de World Vision International. Reside en San José, Costa Rica.

Entrevista al pastor y teólogo Juan Stam

2010-10-02T06:01:00.000-07:00

Entrevistó: Edgardo Moffatt
Un desafío al compromiso profético

JUAN STAM (75), oriundo de Paterson, Nueva Jersey, es uno de los teólogos evangélicos «latinoamericanos» más pertinentes de la actualidad. Aunque es estadounidense de nacimiento, se nacionalizó costarricense como parte de un
proceso de identificación con América Latina que lleva más de cincuenta años. Últimamente, ha llamado mucho la atención su análisis teológico del discurso religioso del presidente de los Estados Unidos, George W. Bush. En setiembre pasado, Juan logró que una larga escala que hizo nuestro vuelo en San José de Costa Rica, donde él reside,resultara en un acontecimiento muy placentero. Pasó a buscarnos por el aeropuerto, nos condujo a su casa y allí compartimos la mesa junto a Doris Emanuelson (71), su esposa y compañera de camino, nacida en Bridgeport, Connecticut. Doy fe que la risa de Juan está cargada de celebración de la vida y contagia tanto como su entusiasmo por Jesucristo. Además, él es un buen conversador. Consigue hacer del diálogo algo ameno, significativo, cargado de sentimiento por el recuerdo de las vivencias profundas. En abril tendremos el gusto de tenerlo en Argentina para desarrollar el tema «pastoral profética», por lo cual la revista Kairós ha juzgado oportuno entrevistarlo, retomando algunos temas de aquella charla en su casa, para presentarlo al público evangélico de nuestro país.

¿Cómo se acercó Jesucristo a Juan Stam?
Yo nací en una familia cristiana. Mi abuelo paterno era de una familia holandesa que tenía una especie de cantina y salón de baile, pero cuando emigró a los Estados Unidos el gobierno lo ubicó con una familia profundamente cristiana. A mi abuelo le impactó muy especialmente su manera de comer: daban gracias a Dios, comían con mucha gratitud y entusiasmo, y después iban al piano a cantar, acompañados con los demás instrumentos que tocaban. Por eso me gusta decir que debo mi conversión a una familia que sabía «comer para la gloria de Dios».
Entonces mamaste el evangelio desde niño...
Sí. Desde la conversión del abuelo, nuestra familia se hizo profundamente evangélica.
Durante mi niñez y juventud, el pastor fue Vernon Grounds, ese gran caballero de la fe, príncipe del púlpito y ejemplo evangélico. Además, todos participábamos en «La Estrella de Esperanza», una misión evangelizadora que fundó nuestro abuelo recién convertido. Desde niño, me encantaba el estudio bíblico y comencé a guardar apuntes sobre diferentes textos. También predicaba a mis amiguitos, pero no era lo que llamaríamos «un santo». De pequeño me encantaban los caballos y todo lo de los cowboys,y me hice amigo de unos vecinos con quienes hacíamos películas «Western», pero, lejos de darles un testimonio, me dejé llevar en cosas no muy sanas. Dios tuvo misericordia de mí, me levantó cada vez y me llevó adelante en la vida cristiana.
¿Qué te llevó a estudiar teología?Aunque siempre me fascinó la teología, mi sueño era ser historiador, y mi primer título universitario fue en historia. Sin embargo, en mis estudios de historia en la Universidad de
Wheaton, tuve que escribir una monografía sobre la epistemología de San Agustín, y esa tarea me resultó más una vivencia existencial y espiritual que un trabajo académico. San Agustín me inspiró con su visión de una vida intelectual integral, de amar a Dios con toda la mente, con todas las pasiones y la voluntad, con todo el ser. Cuando entregué esa monografía al profesor, entregué también mi vida al Señor para el ministerio de la Palabra. En 1945, cuando todavía estaba en el colegio
secundario, mi padre me trajo a Costa Rica y Colombia. No entendía ni una palabra de castellano, pero entonces conocí la obra misionera e hicimos un inolvidable viaje de evangelización por todo el río Magdalena. Desde niño había conocido a la familia Strachan, y el siempre recordado Kenneth Strachan era como un hermano mayor y un modelo para mí. En la mitad de mis estudios de teología, Dios usó todo eso para formar en mí un poderoso llamado misionero a América Latina.
¿Cuándo llegaste a América Latina, y qué impacto produjo la realidad del
subcontinente en tu comprensión de la fe?
Uno de los temas teológicos que me calaron hondo durante mis estudios en Wheaton y Fuller fue el de la encarnación del Verbo como modelo para los teólogos y los misioneros. Y gracias a Dios, antes de nuestro traslado y durante los primeros años en Costa Rica, don Kenneth profundizó aún más mi convicción de que la encarnación era un desafío a la identificación cultural con América Latina. Como un primer
paso, cuando la iglesia que pastoreábamos en las afueras de Chicago nos quiso ordenar al ministerio, Kenneth nos recomendó esperar a ser ordenados por la misma iglesia costarricense, después de aprender castellano y de hacer todos los pasos y exámenes de cualquier pastor nacional. Después de unos años, esa misma convicción nos llevó a tomar la nacionalidad costarricense. Cuando Doris y yo terminamos el año de estudio del idioma, y aunque hacían falta profesores en el Seminario Bíblico en San José, la Misión Latinoamericana muy sabiamente decidió enviarnos a realizar un pastorado normal en el noroeste de Costa Rica, en el bello pueblo de Santa Cruz. Esta experiencia fue extraordinariamente formativa para nosotros. En realidad, lo fue mucho más que los años de estudio en el aula. Entregamos todo nuestro ser
con el anhelo de «entrar en onda» con la cultura latina y rural. Allí aprendimos los dichos, disfrutamos los chistes y escuchamos las historias de los campesinos, nos enamoramos de la gente y de todo lo latinoamericano, y con eso también más de Jesucristo y su evangelio. Desde entonces, siento que llevo adentro un pastor campesino, mucho más que sólo un profesor académico. En esa congregación en Santa Cruz había, ya a mediados de la década de 1950, muchos refugiados nicaragüenses del dictador Somoza. El afán nuestro era escuchar a todos, y estos «nicas» evangélicos se convirtieron en nuestros tutores en la realidad política centroamericana.
Ellos nos contaron la triste historia del apoyo estadounidense a los Somoza durante muchas décadas, y de las mentiras y maniobras del presidente Eisenhower (¡un buen presbiteriano!) en pro de ese régimen brutal. Eran realidades muy duras y dolorosas para nosotros, pero no podíamos negarlas sin traicionar la verdad misma y la identificación con América Latina que nosotros anhelábamos.
Entiendo que luego se fueron a Basilea para continuar estudiando. ¿Qué
aprendiste de Karl Barth, tu profesor, en esos años?
Antes de irnos a continuar nuestros estudios en Basilea, un líder de una de nuestras iglesias en los Estados Unidos cuestionó nuestro proyecto y nos dijo: «¿Qué pueden aprender ustedes de Karl Barth, si él ni siquiera ha nacido de nuevo?» Bueno, resultó que pudimos aprender mucho, y, para comenzar, aprendimos que la familia de Jesús era más grande que nuestro círculo estrecho. Encontramos en Karl Barth un hermano en la fe con costumbres diferentes de las nuestras, y un lenguaje a
veces distinto, pero con el mismo Cristo, las mismas Escrituras y la misma fe.
Gracias a Dios, fuimos a Basilea después de siete años de ministerio en Costa Rica. Eso hizo mucho más provechoso el estudio con Barth, Reicke, Cullmann y otros, porque nos permitió relacionar todos nuestros estudios con la realidad latinoamericana. Después pudimos apreciar el valor contextual de esos años para nuestro trabajo en América Latina. Barth nos enseñó mucho sobre metodología teológica. Lo enciclopédico de su dogmática correspondía a su visión amplísima del quehacer teológico. Tomaba muy en serio la Biblia e hizo trabajos exegéticos muy valiosos. Además, siempre tenía presente la perspectiva histórica de siglos de pensamiento cristiano.
Nunca tocaba un tema desconectado de sus raíces en el pasado. A la vez, mantenía un
constante diálogo con toda la teología contemporánea. En su pensamiento, unía
teología y ética como ningún teólogo había logrado antes. Su persona y su manera de ser nos enseñaron mucho sobre la vida del cristiano y del teólogo. Él hacía toda su labor teológica con la mirada bien clavada en Jesucristo. Por eso, vivía la teología con exuberante alegría. Aunque era famoso, veíamos en él una genuina humildad. Por ejemplo, siempre estaba dispuesto a preguntarnos qué pensábamos o qué decían otros profesores sobre los temas que discutíamos. En fin, era un gran ser humano.
Por otra parte, nunca me sentí tentado a convertirme al «barthianismo» (Barth mismo
decía que él tampoco era «barthiano»), pero su persona y sus enseñanzas profundizaron mi comprensión de la gracia de Dios y me hicieron más evangélico. Yo creía las doctrinas evangélicas intelectualmente, pero Barth me enseñó a vivir diariamente en el gozo y la libertad de la gracia de Dios. Antes de Basilea, y
durante nuestro primer año ahí, yo sufría de frecuentes depresiones. Sin embargo, desde que resolví las causas teológicas de la depresión y comencé a vivir el evangelio emocionalmente, en cuarenta años no me he vuelto a deprimir.
Próximamente vendrás a la Argentina a hablar sobre el ministerio profético de la iglesia y sus implicancias pastorales. ¿Cómo defines el ministerio profético?
Creo que, en general, se entiende mal las palabras «profeta», «profecía» y
«cumplimiento». Se considera la «profecía» como vaticinio de sucesos futuros, y al
«profeta», como la persona que predice tales sucesos. Así, hay «cumplimiento» cuando algo ocurre exactamente como fue anunciado. Otras veces se entiende la «profecía» como la revelación de cosas secretas o escondidas, que se verifica cuando lo revelado resulta ser cierto. Lo curioso es que estos conceptos, que sin duda prevalecen entre buenos evangélicos, son paganos. La gran mayoría hoy no entiende
«profecía» según la comprensión bíblica sino según los oráculos antiguos (al estilo Nostradamus o el horóscopo) y lo que la Biblia condena como «adivinación».
Bíblicamente, el sentido de estos términos es muy distinto. «Profecía» significa una palabra directa y viva de Dios para su pueblo, casi siempre con exigencias para su conducta. Esa palabra revelada puede referirse al futuro, ya que éste tiene que ver con la obediencia actual del pueblo de Dios, pero no es profecía porque incluya el anuncio de cosas futuras, ni deja de ser profecía cuando no menciona el futuro. Moisés fue considerado el prototipo para todos los profetas, pero no se dedicó a predecir el futuro. El profeta no es tal porque predice el futuro sino porque trae al pueblo del Señor la palabra viva y exigente de un Dios de amor, vida y justicia. Y si no predice nada futuro, no por eso es menos profeta. La fuerza esencial de la palabra profética estriba en su fuerza ética, no en alguna especie de clarividencia mágica desconectada de la soberanía de Dios y su voluntad. «Cumplimiento» también tiene un sentido distinto en las Escrituras. En el pensamiento pagano, una «profecía» se «cumple» cuando lo anunciado ocurre exactamente como se predijo. Bíblicamente, el esquema básico de la profecía no es predicción-cumplimiento sino promesacumplimiento. El énfasis es que Dios cumple su Palabra. En el Nuevo Testamento, las palabras griegas que traducimos como «cumplir» tienen todas la idea básica de «llenar», «completar». No significan meramente que se «cumple» un vaticinio (y así pone fin a su vigencia) sino que la palabra original se amplía, se ensancha, se enriquece con nuevo sentido.
¿Cuáles son las marcas de una iglesia que asume su responsabilidad profética?
Lo definitivo de la vocación profética no estriba en el vaticinio sino en la exigencia de la voluntad de Dios, como vemos clarísimamente en los grandes profetas de Israel. De modo que las marcas hoy deben ser las mismas de entonces. En los tiempos tan críticos que vivimos, la iglesia profética —y toda iglesia está
llamada a ser profética; caso contrario, no sería fiel a su naturaleza pentecostal y a su llamado— levanta la voz por el Reino de Dios y su justicia aquí y ahora, contra la injusticia que hay dentro y fuera de la iglesia, contra la corrupción y la
opresión. No todos los profetas vaticinaron el futuro, pero todos ellos denunciaban el pecado y exigían justicia. Ningún profeta verdadero legitimaba la maldad. Ningún profeta se callaba ante la injusticia. Elías se plantó en firme y se jugó la vida ante Acab. Unos cincuenta años después, Amós atacó vehemente los crímenes que se cometían en Samaria. Y los demás profetas, cada uno en su coyuntura histórica,
denunciaron el pecado y anunciaron la voluntad de Dios. Una profecía que no exige obediencia, que no tiene cómo obedecerse, es ya sospechosa de ser falsa.
Por supuesto, cada congregación y cada líder tienen que buscar en oración la forma acertada de realizar esta vocación profética. Nunca deben legitimar la injusticia y la violencia, como hacían los profetas falsos. En toda su predicación, deben proclamar el Reino de Dios y su justicia e inculcar los principios fundamentales de la ética bíblica. En algunos casos, la congregación podría organizar charlas
o grupos de discusion sobre temas de actualidad. En casos más extremos, los organismos, denominaciones y alianzas de iglesias deben pronunciarse en favor de la
justicia. Y en situaciones de extrema gravedad, tales como el nazismo en Alemania o el racismo en los Estados Unidos, la misma congregación local debe definirse y asumir con valentía su rol profético.
¿En qué circunstancias descubriste la pertinencia del ministerio profético de la iglesia?
Nunca había pensado en esa pregunta, y me parece muy interesante. Supongo que todo
comenzó con nuestro propio despertar político durante el primer pastorado y nuestra creciente convicción respecto a la responsabilidad histórica y social que tienen las iglesias y los cristianos. Esta conciencia creció en mí cuando enseñaba los primeros cursos de «Iglesia y sociedad» en el Seminario Bíblico Latinoamericano, a fines de los años 50 y principios de los 60. Allí traté de interpretar junto con los estudiantes la convulsionada realidad latinoamericana: el triunfo de Fidel Castro, la
galopante pobreza de las multitudes (por ejemplo, en las favelas de Brasil), la dictadura somocista, que actuaba al norte de nuestras fronteras costarricenses, y muchísimos otros acontecimientos. En este proceso me impactaron con fuerza especial los testimonios y el ejemplo de Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King y Nelson Mandela, a los cuales se agregaron luego Helder Cámara, Oscar Arnulfo Romero y toda la pléyade de mártires de nuestro continente. Otro factor decisivo para mí fue mi esfuerzo por entender el significado del movimiento pentecostal. Después de un inicial antipentecostalismo ingenuo, comencé a sentirme muy desafiado por el pentecostalismo. Me preguntaba por la relación entre el Espíritu del día de Pentecostés y el Espíritu de los antiguos profetas, y comprendí que tenía que
ser el mismo, que no podía haber otro Espíritu Santo. Me llamó la atención que en el día de Pentecostés los discípulos no sólo hablaron lenguas: Pedro predicó un sermón expositivo profundamente bíblico (Hch 2:14-41) y la comunidad practicó el evangelio ayudando a los pobres (2:42-47). Me puse a estudiar también la historia «subversiva» de los movimientos carismáticos a través de los siglos, concentrándome en los anabautistas, especialmente en Tomás Müntzer. Comencé a descubrir las posibilidades de un pentecostalismo profético, en el sentido bíblico del término. Siento que esta preocupación profética fue un resultado lógico de todo nuestro peregrinaje
con el Señor, partiendo del compromiso con la encarnación. Los cambios nacían de las
Escrituras y la experiencia pastoral, y de ninguna otra cosa. Nuestro medio siglo de vida en América Latina, en medio de las realidades que vivimos de año en año, despertó estas convicciones en nosotros.
Juan, de cara a la actualidad, ¿qué puede decir la palabra profética al mundo que se configuró luego de los atentados del 11 de setiembre de 2001?
El día después de los trágicos acontecimientos del 11 de setiembre circulé un
correo a muchos amigos estadounidenses invitándolos a orar para que Dios usara ese
momento para conducir al país al arrepentimiento, tanto por pecados personales
como por pecados nacionales, tanto dentro de la iglesia como en el gobierno. El resultado parece haber sido lo contrario. El presidente Bush, lejos de llamar al arrepentimiento, ha insistido hasta el cansancio que su pueblo es tan bueno, el mejor y el más pacífico del mundo, que lo que menos necesita es arrepentirse. Este
discurso engañoso agrada al pueblo y cosecha votos, pero visto proféticamente conduce al país a un abismo de destrucción. Quizá lo peor de todo lo malo del discurso de Bush haya sido su reiterada insistencia en la inmaculada virtud del
país. Y el pueblo se lo ha tragado, los llamados evangelicals a la vanguardia, haciendo gala de un exagerado patriotismo chauvinista. Sin embargo, hay dos paralelos en este caso que me llaman la atención. En primer lugar, la fecha remite a aquel 11 de setiembre de 1973, cuando los agentes de Washington, apoyados por Henry Kissinger, instalaron en Chile la criminal dictatura de Pinochet. Por otro lado, las Torres Gemelas de Nueva York nos remiten a la torre de Babel. «Babel» significaba Babilonia, país de donde emigraron Abraham y Sara. En la Biblia, de Génesis 11 en adelante, Babilonia simboliza el imperialismo de la época, la superpotencia que se imponía sobre los demás pueblos. El Antiguo Testamento contiene muchas denuncias contra esa Babilonia, hasta con canciones de protesta. Y al final del canon, el Apocalipsis anuncia la destrucción de Babilonia, la misma cuyo proyecto de expansionismo y opresión comenzó en Génesis con su gran torre. Sin duda, comenzó a ser una tarea urgente analizar cómo el imperio se vale de la religión. ¿Cómo resumirías tu crítica del discurso «evangélico» del presidente de los Estados Unidos, George W. Bush? Cuando la Escuela de Sociología de la Universidad de Costa Rica me pidió que diera una charla sobre el discurso religioso de Bush, yo no había tenido ninguna intención de escribir sobre el tema y mi primera reacción fue rechazar la invitación, pero no encontré quién me reemplazara en el proyecto. Eso sí, tenía archivos muy extensos sobre el tema, y comencé a bajar un montón de discursos presidenciales de la página web de la Casa Blanca. Apliqué a esos discursos los mismos métodos exegéticos que he aprendido a utilizar en el estudio bíblico, y al seguir adelante quedé de veras alarmado por lo pernicioso de ese discurso seudoevangélico. En esa investigación me limité estrictamente al discurso público del presidente Bush. No me atañe a mí pretender juzgar su salvación personal ni la sinceridad de su fe. Esas cuestiones se dirimen entre él y Dios. Traté en lo posible de respetar su persona, sin caer en los insultos, pero también procuré ser honesto ante las conclusiones de mi investigación exegética. En resumen: 1) hay aspectos claramente heréticos en la teología implícita del discurso público de Bush; 2) el discurso de Bush se parece muy de cerca al discurso de los falsos profetas del Antiguo Testamento; 3) en el discurso de Bush hay una evidente manipulación, consciente o inconsciente, de la fe y las Escrituras, que son usadas como opio para la conciencia; 4) hay pasajes en los discursos de Bush que sólo puedo considerar como blasfemias, con sobretonos de idolatría patriotera; 5) sus actitudes lo definen como sectario en términos teológicos: puesto que él se siente llamado y guiado por Dios, con una línea directa al cielo, no escucha otras voces cristianas ni la voz del
pensamiento cristiano a través de los siglos. No toma en cuenta la larga tradición sobre la guerra justa y, mucho menos, la del pacifismo cristiano.
Como sabes, hay ciertos referentes evangélicos estadounidenses, y también
argentinos, con mucha influencia en América Latina (y muy buenas relaciones
con la Casa Blanca), que se esfuerzan por presentar el discurso de Bush como algo
razonable. Desde el punto de vista del ministerio profético, ¿cómo deberían actuar
las iglesias evangélicas latinoamericanas respecto a ellos?
Esto tiene su historia en los Estados Unidos. A mediados de los años 40 y principios de los 50, un grupo de cristianos estadounidenses, nucleados un poco alrededor de Billy Graham, rompieron con el fundamentalismo para inaugurar el movimiento New Evangelicals («Nuevos Evangélicos»). El teólogo y periodista Carl Henry escribió un libro valioso sobre «la conciencia intranquila del fundamentalismo», causada sobre todo por la negligencia social del mismo. Sin embargo, en menos de una década
«el bebé» había sido rebautizado y comenzó a llamarse «evangélico conservador».
¿Qué tiene el evangelio de esencialmente «conservador»?En fin, pronto fue evidente que «conservador» significaba «derechista» y, casi sin excepción,
«Republicano» (no Demócrata, en el escenario bipartidista estadounidense). Contra esa
politización derechista del evangelio surgieron los «evangélicos radicales» (representados por Jim Wallis y Sojourners) con una voz profética, pero constituyen una minoría muy limitada. Durante este medio siglo, los «evangélicos conservadores» jamás se han opuesto a ningún programa del Partido Republicano. Ronald Reagan logró una virtual coalición de católicos y evangélicos conservadores alrededor de los
temas del aborto y la homosexualidad, y de judíos y evangélicos conservadores (y algunos católicos) en torno al sionismo. Estos mismos evangélicos apoyaron masivamente las guerras de Corea, Vietnam, Centroámerica, el Golfo (1991) y ahora la invasión a Irak. Cabe la pregunta: ¿cuándo van a despertarse? Creo que la actual coyuntura plantea una crisis tanto para los evangélicos estadounidenses como para nosotros, los de América Latina.
¿Hasta cuándo podrán ellos seguir tolerando acríticamente el discurso
herético de George W. Bush? Recientemente, casi por primera vez, hubo bastante crítica cuando Bush declaró que «cristianos e islámicos adoran al mismo Dios», pero quedó claro que eso no afectará su lealtad al presidente. El
problema afecta la misma identidad de ellos como «evangélicos». ¿Hasta qué punto podrán seguir llamándose «evangélicos» sin reconocer las cosas en que contradicen ese mismo título? Esta situación plantea también un desafío para los evangélicos latinoamericanos. Al fin y al cabo, nosotros, al igual que ellos, nos llamamos
«evangélicos», y tenemos fuertes nexos históricos no sólo con ese país del Norte sino
también con esos «evangélicos». ¿Podrá ser creíble nuestro testimonio evangélico si
seguimos identificados con ellos? ¿Qué testimonio profético podremos tener en nuestra
América Latina, cuando ellos tienen una presencia tan antiprofética en su poderoso
país? ¿Qué significa esta crisis para nuestras relaciones con los que una vez nos trajeron el evangelio? No tenemos ninguna bola de cristal, pero conocemos al mismo Dios de los antiguos profetas. Por eso, vamos adelante confiando en su gracia y en su soberanía para dirigir su pueblo y nuestra vida. En América Latina, ese comportamiento antiprofético de muchos referentes «evangélicos» a nivel masivo causa
indignación, incluso entre personas no cristianas. En medio de las amarguras que
sufren nuestros pueblos (muchas veces por causa de injusticias que esos referentes evangélicos jamás denuncian), ¿cómo lograste que la risa fuera un condimento cotidiano? ¿Tiene la risa un valor profético? Mi alegría, más que congénita, es definitivamente un gozo teológico y evangélico que aprendí poco a poco, pero sobre todo por los estudios con Barth y por su ejemplo. Barth insistía en la importancia de dos palabras clave para la vida cristiana: gracia (en griego jaris) y gratitud (en griego eujaristia). En ese proceso aprendí a vivir no sólo teológicamente sino emocionalmente, sobre la base de la gracia, lo cual significa vivir eucarísticamente todo el tiempo. Se me hizo difícil, casi imposible, no sentir un constante gozo en Cristo. Creo que ese gozo eucarístico es muy importante también para la teología evangélica. Por otra parte, toda la vida he luchado por lo que creo. Sin duda, a veces era demasiado peleón y «criticón», y en mis primeros años a menudo sentí cierto remordimiento por esas luchas. Poco a poco fui aprendiendo a defender mis convicciones con amor en vez de atacar a la otra persona, y también a buscar siempre la reconciliación. Puedo estar equivocado, pero hoy siento que durante esas décadas el Señor me estuvo enseñando cómo luchar, preparándome para desafíos que vendrían después.
Hago un golpe de timón y te pregunto:
¿cómo conociste a Doris?
¡Qué gratos recuerdos me trae la pregunta! Doris servía la comida en el comedor de nuestra universidad (Wheaton College) y yo no pasaba hambre. La chica me parecía muy linda y simpática, y además me servía buenas porciones. Lo único era que ella no quería casarse sino ser una misionera soltera en la India. Obviamente, la conquista no me fue fácil. ¿Y no sería todo eso una estrategia, y el conquistado fuiste tú? Bueno, ¿quién sabe?, habría que preguntarle a ella. Ella dice que me veía sumamente flaco y por compasión cristiana me quiso alimentar mejor, pero no con el propósito de conquistarme. Yo había sido «conquistado» desde el momento de conocerla, así que ella sabía que no necesitaba estrategias, pero yo sí las necesitaba, y persistí tenazmente en mi campaña de conquistar su corazón. Y creo que al final ambos salimos ganando, definitivamente.
¿Cuántos años tienen de matrimonio?
El 27 de junio cumpliremos los 50 años de casados. Es increíble cómo ha volado el tiempo, y lo fiel que ha sido Dios. Doris ha sido una parte muy importante de mi vida, y doy gracias a Dios por ella. Nuestras cinco décadas de experiencia matrimonial hacen que muchas parejas jóvenes nos busquen pidiendo consejo.
¿Y qué aportó el matrimonio a tu entendimiento del compromiso profético? Dediqué mi libro Apocalipsis y profecía «A mi esposa Doris, que siempre me ha acompañado en nuestro común peregrinaje, ¡pero unos pasos más adelante!» Una cosa bella en nuestro medio siglo de matrimonio es que siempre hemos crecido juntos, y seguimos creciendo. Doris es callada, habla poco, pero percibe profundamente la realidad de las cosas, tiene un sentido agudo de lo justo y lo ético, y
vive compromisos incondicionales con el Reino de Dios y su justicia. Está totalmente identificada con América Latina, y siempre me ha ayudado a interpretar las coyunturas históricas a la luz de nuestra fe. Muchas veces también me ha
animado y fortalecido para realizar las acciones que eran necesarias.
¿Tienen hijos?
Tenemos tres hijos: Roberto, Rebeca y Ricardo. Un detalle simpático es que Roberto se
casó con Catalina Foulkes, la hija de Ricardo e Irene Foulkes. Lo curioso es que Irene, que era amiga de Doris, y Ricardo, que era mi mejor amigo, se conocieron en nuestra boda, se enamoraron de una sola vez, y al año se casaron. Después nuestro hijo se enamoró de la hija de ellos, y somos consuegros. ¡Esto basta para volverlo a uno calvinista! ¡Parece un destino! Por último, ¿qué te enseñaron esos «profetas menores» llamados «nietos»? Doris y yo tenemos cinco nietos cuyo cariño y
espontaneidad nos enseña constantemente. Además de esos cinco nietos por parte de
nuestros hijos, en los últimos años he tenido amistad profunda con muchos jóvenes
latinoamericanos, mayormente universitarios, y muchos de ellos comenzaron espontáneamente a llamarme «abuelo» o «papi», y yo a ellos «nieto» o «hija». Nos escribimos constantemente y todos ellos me consultan sobre muchas cosas de su vida y, a la vez, me aconsejan y oran por mí. Ellos me enseñaron que son posibles algunas amistades muy profundas — realmente como las de un familiar— dentro del amor de Cristo que nos une.
Bueno, Juan, esperamos con mucha expectativa tu venida a Buenos Aires en
abril. Quiero agradecerte esta entrevista en nombre de todo el equipo de la revista
Kairós. Dime, ¿cómo podremos retribuirte tanta amabilidad?Gracias, querido Edgardo. Para mí es un placer enorme platicar con vos. Ustedes me inspiran a consagrarme más al Señor y al evangelio, y creo que esa es la respuesta que
Dios espera de todos nosotros. Definitivamente, vale la pena servir a Cristo y luchar en las filas de su Reino.

Historias de vida

2010-09-28T17:58:00.000-07:00

Por David Nacho

Estoy a punto de cumplir 33 años. Vivo en Argentina. Tengo una esposa y una hija. En los últimos meses, la experiencia de ser padres ha atravesado transversalmente todos los aspectos de mi vida. Esto es tan cierto que cuando me pongo a recordar cómo era yo en mis épocas de estudiante soltero, primero en Bolivia y después en Canadá, me invade un pensamiento: ¡era otra persona!

Sin embargo, esa otra persona soy yo. Yo y nadie más. Lo que une al padre y esposo de hoy con el estudiante de años atrás es una historia, una narrativa… mi historia, mi narrativa. El personaje de esta historia, obviamente, soy yo.

Esta narrativa es histórica y ficticia. Cuando digo que es histórica, quiero decir que los eventos que la forman sí pasaron. Cuando digo que es ficticia, no quiero decir que no sea verdad; más bien me refiero a la creativa interpretación que todos le damos a los acontecimiento de nuestras vidas. Para entender nuestra narrativa de vida, no basta con un simple recuento sucesivo de eventos. Muchas veces vemos los eventos de nuestra vida como irónicos, cómicos, trágicos, caóticos, etc. En otras palabras, necesitamos de la imaginación para darle sentido a nuestras vidas.

Para dicha tarea, necesito comparar mi narrativa con las narrativas de otros personajes: mis padres, personajes bíblicos, figuras históricas, etc. Es decir, sólo podemos acceder a nuestra verdadera identidad a través de la interpretación que hacemos sobre los eventos que nos suceden y la comparación que hacemos entre el significado de esos eventos y el significado de los eventos en la vida de otras personas. ¡Cuánta sabiduría hace falta para escoger bien las historias y los símbolos con los que damos significado a nuestra propia historia!

Soy el mismo; soy David. Y sin embargo era otra persona hace 15 o 10 años atrás. Otro pensamiento me invade. La transformación todavía sigue su curso. Mi historia no está completa. Esto quiere decir que tampoco está completa la interpretación de mi historia. ¿Quién hará la interpretación de mi historia y en base a qué? Si se compara mi historia con la de alguien más exitoso, poderoso, afortunado, admirado o querido, tal vez mi historia sea interpretada como algo insignificante. El escenario opuesto también es posible. ¿Cuáles son los símbolos, las narrativas, las ideologías que finalmente le darán significado a mi historia? ¿Serán las de nuestra sociedad de consumo? ¿Las de los medios de comunicación? ¿Las de los movimientos sociales o las de los lobbys?

Cuando decimos que Cristo nos redime, me parece que lo que decimos es que su historia redime nuestras historias personales. La salvación no sólo nos asegura un final feliz (burdamente dicho). La historia de Cristo interpreta y redime nuestra historia. No quiero decir que nuestras historias se vuelven cuentos de hadas, sino que nuestras historias se vuelven verdaderamente humanas y llenas de propósito. Poder entendernos a nosotros tiene mucho que ver con entender nuestras historias, y éstas adquieren su significado más profundo a la luz de la gran historia de Cristo.

Los mineros atrapados rechazan a los profesionales psi

2010-09-19T16:57:00.000-07:00

por José Luis Lozano

Un rechazo para tener en cuenta

"No me preguntes más cómo me siento, porque en la carta que leí (...) sentí como si te estuvieses asesorando por ese 'doc', porque él provoca rechazo a todos acá adentro y provoca histeria en todos", se quejó Daniel Herrera Campos, uno de los 33 mineros, en una carta a su familia.

En un artículo anterior, nos referimos a la preocupante influencia que tienen los profesionales psi en nuestra vida cotidiana. Citamos el nuevo libro de Valeria Schapira; (La Argentina ansiolítica, Ed. Sudamericana), quien advierte sobre la enfermiza vinculación entre estos profesionales, la industria farmacéutica, nuestros estados de ánimo y nuestras relaciones familiares.

Hoy fue conocida públicamente, una carta dirigida a su familia, de uno de los 33 mineros que se encuentran atrapados a 700 mts de profundidad en la mina San José de Chile. En la misma se observa el enojo del minero, quien manifiesta además el rechazo de “todos acá adentro” hacia el tratamiento terapéutico de los profesionales psi.

La interna familiar y los asesoramientos psi.

El minero Daniel Herrera Campos, se enojó con su esposa en la carta escribiéndole: “No me preguntes mas como me siento…en la carta que me enviaste sentí como si te estuvieses asesorando por ese 'doc'.
La delicada situación fue confirmada al diario chileno La Tercera por Gricelda Godoy, madre de uno de los trabajadores, que comentó que su hijo dice que "no quiere más psicólogo, y nos dijo que cuando salga va a ir a hablar con el psicólogo (...). A lo mejor los está presionando mucho".

Un conflicto que se intentó ocultar

Según informa hoy Infobae , el conflicto entre los mineros y el profesional psi Alberto Iturra; jefe del equipo de psícologos a cargo de las sesiones de terapia, ya era conocido desde el 9 de septiembre pasado cuando los mineros se negaron a hablar con el doctor e incluso lo amenazaron. Sin embargo sale a la luz hoy, 10 días después, gracias a una carta enviada por un minero a un familiar.
La mediación de una carta de familia, permitió dar a conocer el efecto contraproducente de la influencia de los psicólogos en las terapias a los mineros, hecho que despertó curiosidad y suma preocupación en todo el mundo.
¿Qué habrán percibido aquellos mineros enterrados a 700 mts de profundidad, para rechazar y hasta amenazar al profesional psi que supuestamente pretendía ayudarlos?

¿Profesionales o dioses?

Parafraseando a Juan Stam, podríamos señalar:
“Muy generalizada en nuestros días es la teoría de la sumisión incondicional… produce profesionales dictadores, que pretenden controlar toda la vida de sus pacientes, señalándoles cuando enamorarse, casarse, divorciarse, aceptar un empleo (o dejarlo), comenzar un plan de estudios (o dejarlo), para todo necesita el visto bueno del soberano terapeuta psi.”

Muchos de nosotros hemos vivido diferentes situaciones similares a las ocurridas entre los mineros y los profesionales psi. También muchas veces, hemos manifestado nuestro enojo por la influencia contraproducente en nuestras relaciones familiares y/o matrimoniales. Nos hemos sentido presionados para realizar diferentes “tratamientos terapéuticos”, sin embargo pocas veces nos hemos atrevido a cuestionarlos o a reflexionar sobre los resultados finales de su influencia.
“Cuando salga voy a ir a hablar con ese psicólogo…” le dijo un minero a su madre. ¡¡Qué bueno sería poder presenciar esa charla!!

“Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, donde eras esclavo. No tengas otros dioses aparte de mi”. (Éxodo 20:2-3)

Líbranos de todo tipo de esclavitudes y ayúdanos a vivir de acuerdo a tu voluntad.

Los profesionales psi y nuestra vida cotidiana

2010-09-19T03:23:00.000-07:00

por José Luis Lozano

Los profesionales psi., la industria farmacéutica y nosotros

Datos que preocupan

En la Argentina, hay 145 profesionales psi cada 100 mil habitantes, tres veces más que en Chile, en los Estados Unidos y en los países escandinavos. Si se los cuentan amuchados en Capital Federal, las cifras son aún más dementes: hay 8,4 por cada 1.000 porteños, casi la misma proporción que de médicos (10,2 por cada mil).
¿Cuál es la relación entre estos profesionales, los fármacos y nuestra vida cotidiana?

Un país psiquiatrizado

En su nuevo libro (La Argentina ansiolítica, Ed. Sudamericana), Valeria Schapira señala que la incertidumbre económica y social hoy corre para todo el mundo, pero en este país psicologizado y psiquiatrizado encuentra terreno fértil para convertirse en trastorno mental y consumo de fármacos.

Una enfermiza relación

La industria farmacéutica según datos del INDEC, creció el 25 % en la Argentina. En el último año, este crecimiento ha ido de la mano de la venta de medicamentos para el sistema nervioso (ansiolíticos, antidepresivos, hipnóticos, etc.). En el primer trimestre de este año, los laboratorios facturaron 430 millones de pesos en pastillitas para calmarnos, alegrarnos, dormirnos o despertarnos. Lo que mas me asusta es nuestra indiferencia y justificación.

La preocupante relación de estos profesionales con la industria farmacéutica fue objeto de estudio de un grupo de investigadores norteamericanos que publicó sus resultados en la prestigiosa The New England Journal of Medicine. Luego de consultar a más de 3000 profesionales de la salud encontraron que el 94% reconocía tener algún tipo de relación cercana con la industria farmacéutica, y que ese vínculo se plasmaba, básicamente, en que recibían muestras gratis y regalos en su lugar de trabajo. Más de un tercio de los encuestados reconoció recibir algún tipo de compensación por sus recetas, como invitaciones a congresos o cursos de perfeccionamiento. Conducido por Eric G. Campbell y colaboradores, se llamó National Survey of Physician Industry Relationships, y sus resultados se conocieron a partir del año 2007.

Lakoff afirma; "Un punto de especial atención es el de los líderes de opinión. Psiquiatras, psicólogos u otros especialistas que dictan conferencias o exponen en los medios masivos de comunicación sus mensajes, ponderando la eficacia de ciertas moléculas psicofarmacéuticas. Si un líder de opinión recibe beneficios significativos; dinero, viajes, prestigio, por promover determinado producto, ahí estamos frente a un conflicto de ideales. La autonomía y la independencia profesional que conforman la base de la actividad de un médico se desdibujan".

La mercantilización de los estados de ánimo

Mencionamos antes que lo mas preocupante frente a estos datos, es nuestra indiferencia y justificación. No estamos diciendo que las medicaciones controladas y recetadas por los profesionales idóneos sea una mala palabra, solo cuestionamos la dependencia enfermiza que algunos de estos profesionales ejercen sobre los pacientes, logrando que toda su vida prácticamente dependa de la orientación y/o sugerencias del terapeuta.
Es interesante observar como las industrias farmacéuticas han logrado vincular nuestros estados emocionales con los fármacos. Hoy es posible elegir como deseamos estar anímicamente, levantarnos, acostarnos y también porque no mantener confortables relaciones sexuales. Solamente necesitamos tomar la pastilla adecuada. El antropólogo, Angel Martínez Hernáez, profesor de la Universidad Rovira i Virgili de Tarragona, se refiere a esta esclavizante relación como “el peligro de la mercantilización de los estados de ánimo".

Líbranos de todo tipo de esclavitudes y ayúdanos a vivir de acuerdo a tu voluntad; libres y confiados en tu amor, porque solo tu eres Dios.

Funcionalidad sin amor

2010-09-18T06:54:00.000-07:00

por José Luis Lozano

Reflexiones sobre la misión
Filipenses 2.3-7, 1Juan 3.10, Lucas 17.21
¿Relaciones fraternales o relaciones funcionales?

Cuando leemos las escrituras a la luz de la vida de Jesús, observamos relaciones de amor y vínculos horizontales de justicia, ética y fraternidad. El Reino de Dios esta “entre ustedes” afirmaba Jesús; al lado, no sobre ni debajo, sino entre, acompañando nuestro peregrinaje.

Relaciones enfermizas

Hace varios años atrás, aprendí que Dios a veces permite que sucedan ciertas circunstancias para enseñarnos o mostrarnos algo nuevo.
Recuerdo que en una oportunidad en ausencia del pastor principal de la iglesia, debido a un viaje al exterior, el pastor ayudante de la iglesia, convocó a una reunión de líderes. Siendo sutilmente engañados en cuanto a las intenciones de la misma, el pastor ayudante logró asumir estratégicamente desde aquel momento el liderazgo total de la iglesia.
Un documento escrito y leído por el, con voz firme y autoritaria en esa reunión, con textos bíblicos que intentaban respaldar su posicionamiento, sirvieron para apoderarse totalmente de la iglesia y de otra gran institución hermana de la ciudad.
El auto-proclamado líder, frente al silencio y temor del 99 % de los presentes, inició en aquel día, un nuevo y autoritario modelo de conducción eclesial.

Juan Stam señala:

“Muy generalizada en nuestros días es la teología de la sumisión incondicional, una teología de la autoridad absoluta (del apóstol, profeta, o pastor) que condena y prohíbe toda crítica. Es un autoritarismo a ultranza más cerca a la Curia Romana que al Nuevo Testamento. Produce pastores que son dictadores, que pretenden controlar toda la vida de los creyentes. Para enamorarse, casarse, comenzar un plan de estudios (o dejarlo), aceptar un empleo (o dejarlo), para todo se necesita el visto bueno del soberano pastor (apóstol, profeta)”.

Salí llorando de aquella reunión, junto a dos queridos hermanos que me acompañaron hasta mi hogar.
Años mas tarde logramos comprender, que Dios tenía otros planes para nosotros. Nos mostró que existían otros modos de entender la misión cristiana. No por la fuerza, ni el temor, sino por medio del amor. No por violencia ni por relaciones funcionales enfermizas hacia el líder, sino por medio de relaciones fraternales y solidarias.
No hay dudas que nuestra sociedad postmoderna ha tergiversado los valores y los criterios de medición del éxito y de la ética. Muchas iglesias hoy, se han convertido en grandes hipermercados y sus pastores en grandes y ricos empresarios. ¿Cómo encuadrar allí el modelo de Jesús?

“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos”. (Mateo 7.21)

“Haya, pues, entre vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a si mismo, tomando forma de siervo…” (Filipenses 2. 5-7)

Gracias por enseñarnos que la vida cristiana no consiste en manipulaciones estratégicas, sino en amor, servicio y entrega por el otro.

Mecanismos de manipulación en las iglesias

2010-09-14T19:08:00.000-07:00

por Juan Stam

Sociedades Bíblicas de Costa Rica patrocinan cada mes un Foro Bíblico para líderes de las iglesias evangélicas de Costa Rica. Estos foros han sido un gran éxito y están haciendo un aporte muy significativo a la vida teológica y espiritual del país. Para el mes de julio (2010) me pidieron, junto con el historiador y teólogo Juan Carlos Sánchez, analizar el tema delicado y controversial de "Mecanismos de manipulación en las iglesias". Es una realidad que muchos hemos observado pero poco se ha analizado. Por eso me permito resumir algunos aspectos del problema, sin pretender agotar el tema.

En sentido literal, según el Diccionario de la Academia Real, "manipular" significa "operar con las manos o con cualquier instrumento" (¿algo así como "manosear"?). En su significado que nos interesa, se define como "acto de intervenir con medios hábiles y, a veces, arteros, en la política, en el mercado, en la información, etc., con distorsión de la verdad o la justicia, y al servicio de intereses particulares". Esencial al concepto es el irrespeto a la persona, al derecho y la autodeterminación de su víctima. Manipular es jugar con el pensamiento, sentimiento y conducta de otras personas.

Un buen punto de partida puede ser un análisis sicológico del fenómeno de la sugestión. Aquí el sentido de "sugestionar" que nos interesa es el proceso sicológico mediante el cual una persona busca dominar la voluntad de alguien, llevándolo a pensar o actuar de determinada manera (Real Academia; Wikipedia). Según La Guía de Psicología, "la sugestión es un estado psíquico provocado en el cual el individuo experimenta las sensaciones e ideas que le son sugeridas y deja de de experimentar las que se le indica que no sienta."

Las formas extremas de la sugestión son el hipnotismo y el lavado de cerebro. Pero una forma mucho más común, que permea toda nuestra sociedad moderna, es la propaganda, tanto comercial como política, a veces subliminal (inconsciente; "por debajo del umbral de la conciencia"). La foto de un guapo señor bebiendo Imperial, rodeado de bellas mujeres y otros símbolos de éxito, insinúa la ridícula idea de que beber tal cerveza producirá lo mismos resultados en los televidentes. La propaganda nos evoca, con tremenda sutileza, las ganas de comprar cosas que no necesitamos para nada. La propaganda política gasta millones de dólares para hacernos pensar, sin más razones que sus mentiras, que tal candidato o tal proyecto social es lo mejor o lo peor, según el caso. En los 1980s, muchas caricaturas de Daniel Ortega lo representaban con un cigarro grandote, para identificarlo implícitamente con Fidel Castro (aunque Ortega no era fumador y los dos son muy diferentes). La ciencia de la propaganda fue perfecionada por Adolfo Hitler y su ministro de propaganda, Paul Joseph Goebels, para llevar el mundo a la guerra. El mandamiento de Jesús, "Mirad, pues, cómo oís" (Lc 8.18; Mr 4:24), nos impone el deber de estar alerta y no dejarnos engañar por ninguna propaganda.

Cuando uno se despierta a estas realidades, comienza a ver que en las iglesias también hay sugestión, métodos de propaganda y técnicas hipnotizantes. A veces una prolongada repetición rítmica de determinada frase, a gritos o con variaciones de tono, produce su deseado resultado de una histeria colectiva. Creo que cualquier sicóloga, competente en estos temas, lo podría reconocer y analizar. Por otra parte, las maratónicas de TV Enlace son un constante ejemplo de sugestión. ¿Cómo es posible que en cada maratónica, los locutores y predicadores puedan anunciar invariablemente que "hay una tremenda unción aquí, se siente poderosamente la presencia de Dios aquí"? Cabe la sospecha legítima que es más bien sugestión, con miras a crear la impresión de algo misterioso y maravilloso para que la gente envíe sus ofrendas, Queda sumamente vago en qué consiste esa "unción", cómo saben que está presente, y cómo puede ser tan predecible e invariable. Jesús dijo que el Espíritu sopla donde quiere, lo que Lutero parafraseó, "El Espíritu Santo actúa cuando, donde y como él quiere" y no cada vez que nosotros lo decidamos y después producimos por sugestión las sensaciones correspondientes.

Otra forma de manipulación, el chantaje, consiste en emplear promesas o amenazas para someter a las personas. En el sentido más amplio, "el evangelio de las ofertas" y "la teología de la prosperidad", cuando se emplean para provecho personal (que ocurre no infrecuentemente), califican como chantaje o extorsión. Casi siempre estas promesas y amenazas apelan al egoismo, como cuando se "profetiza" un gran futuro de fama y éxito para personas inseguras ("serás el Billy Graham del siglo XXI"). Muy comúnmente estas promesas producen confusión en sus víctimas y les hacen mucho daño.

Muy relacionada con estos chantajes es la intimidación, cuya expresión más grave son las frecuentes maldiciones que se lanzan contra las personas. Estas maldiciones son el colmo, el acabóse, del chantaje: "o te sometes, o te maldigo". Por falsas que sean, estas maldiciones tienen una tremenda fuerza para infundir terror y arruinar la vida de las personas. De esas maldiciones hemos hablado en artículos anteriores: "Apóstoles y profetas que juegan con maldiciones" (26 junio 2009) y "Una iglesia abusiva" (15 de marzo 2010). A veces estos "profetas" convalidan hechizos venidos del espiritismo en la vida anterior de los acusados.

Muy generalizada en nuestros días es la teología de la sumisión incondicional, una teología de la autoridad absoluta (del apóstol, profeta, o pastor) que condena y prohíbe toda crítica. Es un autoritarismo a ultranza más cerca a la Curia Romana que al Nuevo Testamento. Produce pastores que son dictadores, que pretenden controlar toda la vida de los creyentes. Para enamorarse, casarse, comenzar un plan de estudios (o dejarlo), aceptar un empleo (o dejarlo), para todo se necesita el visto bueno del soberano pastor (apóstol, profeta).

El texto áureo para este movimiento autoritario, que ahora aparece por todos lados, es Mateo 7:1, "No juzguéis, para que no seáis juzgados". Otras mantras sagradas son "no toquéis al ungido del Señor" o la murmuración de Miriam y la lepra con que Dios la castigó (ver el artículo del 12 de agosto de 2007 en este blog).

Se olvida que Mateo 7:1 condena la criticonería de los fariseos, que pretendían juzgar a los demás sin ser juzgados ellos, que juzgaban la paja en el ojo ajeno sin reconocer la viga en su propio ojo (7:3-5; cf. Rom 2:1). Lejos de prohibir la crítica sana y responsable, en seguida el pasaje nos llama a guardarnos de los falsos profetas, lobos vestidos de ovejas (7:15) y a conocer a todos por sus frutos (7:16-16-20), no por su palabrería espiritual (7:21-23). Según Juan 7:24 Jesús nos manda "juzgar con justo juicio" (cf. Lc 7.43; cf. 12:57); a los corintios, San Pablo les exhortó "juzgad vosotros mismos" (10:15; 11:13) y les avisa que "el espiritual juzga todas las cosas; pero él no es juzgado de nadie" (ni de "apóstoles" ni de "profetas"; 1Cor 2:15; cf. 1 Jn 2:27)

Con su supresión anti-bíblica de la sana crítica, estos líderes se aseguran un espacio casi ilimitado para la manipulación de sus feligreses. Y es curioso, estos líderes (profetas, "apóstoles"), igual que los fariseos, se atribuyen la más amplia libertad para criticar a otros, sin que otros los puedan criticar a ellos.

Nuestra sociedad actual, en su tránsito de la modernidad a la postmodernidad, vive una profunda crisis de la autoridad. Se reconoce cada vez menos la autoridad extrínseca, por el puesto o el título que uno ostenta. En el futuro, los líderes tendrán que ganar cada vez más una autoridad intrínseca, por lo que realmente son, lo que piensan y lo que hacen.

Pensar con cabeza propia es a veces arriesgado e incómodo, y en la confusión de los cambios rápidos de nuestra época muchas personas buscan la seguridad en autoridades que pensarán por ellos. Pero eso no es sano y no es la voluntad del Señor. El autoritarismo no tiene futuro.

Una expresión especial de este autoritarismo manipulador es la supuesta autoridad incuestionable de los "profetas". Casi siempre, estos "profetas" comunican una actitud autoritaria, que su profecía es de origen divino y sería pecado cuestionarla. A menudo la expresión de su cara dice, "Yo soy profeta, que no me cuestione nadie". Pero lo bíblico es todo lo contrario: todos ustedes tienen el Espíritu, juzguemos e interpretemos todos juntos esta palabra que he recibido (1Tes 5:20-21; 1Cor 14:29). Se repite muy livianamente la fórmula "en el nombre del Señor", como si el Señor estuviera a la orden y disposición incondicional de estas personas.

Recuerdo un artículo en Apuntes Pastorales, en que el hermano Pablo Finkenbinder calculó que más o menos 95% de las profecías en las iglesias le parecían de origen humano y no revelación divina. He conocido casos en que ese origen humano era de prejuicios, resentimientos o intereses propios. La profecía auténtica, como palabra viva del Señor para la iglesia y las naciones, es un don precioso, muy importante y necesario para hoy, pero jamás debe pervertirse para manipular a la gente.

Algunos ejemplos más: Cuando reconocemos nuestra responsabilidad como pueblo de Dios y comenzamos a analizar lo que está pasando en la iglesia, descubrimos muchos ejemplos de manipulación, algunos inconscientes o por costumbre pero otros con clara intención de engañar. Un problema, mayormente sin intención de manipular, es el abuso del Amén, tan extendido en casi todas las iglesias. Cuando se pregunta, "¿Cuántos dicen Amén", se está presionando a la gente a expresar su acuerdo con lo dicho, reduciendo su posibilidad de discrepar o aun de asentir espontáneamente. Es una táctica para inducir asentimiento artificialmente. Hoy día "la cultura del Amén" está haciendo mucho daño a la iglesia. A veces uno ve en las congregaciones personas que dicen su "Amén" antes de que el predicador haya terminado la frase que está pronunciando, para poder saber qué es lo que están afirmando con su Amén.

"Amén" es un signo de exclamación, y nunca debe ser una pregunta con signo de interrogación.

Igualmente cuestionable es la costumbre de decir, "Repita después de mí" o "Diga a la persona que está a su lado" tal o cual cosa. Es tratar al público como a tontos, incapaces de pensar con cabeza propia. A veces llega hasta lo ridículo. Una vez oí a un predicador decir "Wow" y después "Repitan todos conmigo, Wow".

En la misma categoría pondría "Den un buen aplauso para el Señor". Si vamos a aplaudir, o vamos a decir "Amén", debe nacer espontáneamente de nuestros corazones, no por manipulación ni por costumbre ciega.

Muchas veces hoy día se emplea musica de trasfondo durante el sermón o la invitación final para crear un ambiente o un "mood". Es manipulación. La respuesta debe nacer del poder de la palabra misma y del Espíritu Santo, no del talento del tecladista.

Mucho se manipulan a la gente durante la invitación evangelística. Cantar "Tal como soy" 35 veces es sugestión y manipulación. Hace muchos años escuché a un famoso evangelista decir, "Levante su mano, nadie te está mirando, no le voy a pedir nada más", para decir después, "Ahora no yo sino el Espíritu Santo le pide a usted pasar adelante al altar". Personalmente creo inconveniente ofrecer cosas, como por ejemplo un libro, a todos los que pasen adelante. Es excelente dárselo, pero malo anunciarlo porque muchos pasarán adelante sólo para recibir el libro.

Como ejemplo final podemos mencionar la manipulación de las escrituras para que digan lo que queremos o lo que ayude más a nuestro sermón. A veces buscamos la traducción más bonita, o más de acuerdo con nuestro concepto, en vez de la más fiel. La meta principal de todo sermón, sea doctrinal o evangelístico, no es primordialmente impactar a los oyentes sino ser fiel y hacer escuchar la Palabra de Dios. En ese sentido, Bernard Ramm ha escrito, "el ministro debe tratar su texto exegéticamente antes de tratarlo homiléticamente" (Hermenéutica, T.E.L.L. 1976). Utilizar las escrituras en servicio del éxito personal u otros intereses es manipular el texto sagrado.

Conclusión:
Frente a sus rivales y detractores en Corinto, que desconocían su apostolado y preferían la elocuente retórica de Apolos (1Cor 1:12; 3:4-6; 4:6; Hch 18:24-19:1), Pablo no responde desde una posición de poder sino de una impresionante sinceridad y vulnerabilidad:

Cuando fui a vosotros para anunciaros el testimonio de Dios, no fui con excelencia de palabras o de sabiduría... Estuve entre vosotros con debilidad, y mucho temor y temblor; y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y poder, para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios. (1Cor 2:1-5)

Estas palabras, que llegan hasta la motivación más profunda del apóstol, revelan dos cualidades que deben caracterizar a todo siervo y sierva de Dios: la humildad y la integridad. Ese carácter, y esas actitudes, jamás permitirían una vida de manipulación. Gracias a Dios, ha habido y hay muchos miles de personas cuyas vidas y ministerios son auténticos y fieles. Aun en alguien tan famoso y "exitoso" como Billy Graham, y con todos sus defectos y errores, encontramos esa humildad básica y una profunda integridad.

Con tristeza tenemos que reconocer que los valores del mundo de hoy se han infiltrado en la iglesia, tanto de los predicadores y líderes como de los creyentes en las bancas. Entre los famosos predicadores en sus megaiglesias y sus programas de televisión, con todo su éxito, es mucho más difícil encontrar esos grandes valores espirituales de los gigantes del pasado. Aunque gracias a Dios hay excepciones muy notables, muchos (diría que la mayoría) de estas personalidades públicas parecen soberbias, con la arrogancia que les otorga su "éxito". Muchos también dan la impresión de estar jugando algún papel, más como actores de teatro que como siervos del Señor de señores.

¡Cómo quisiera estar equivocado en este análisis tan poco halagador! De todas maneras, la iglesia de hoy necesita mucha oración.

La honradez primero

2010-08-22T10:04:00.000-07:00

Cuando las estructuras nos lastiman
por José Luis Lozano

Toda forma de organización humana es buena y también necesaria para la humanidad. La familia, como célula básica de organización de la sociedad, las asociaciones civiles, mutuales, fundaciones, cooperativas, iglesias, partidos políticos, etc., son instrumentos buenos y útiles que posibilitan la crianza, la educación y una sana convivencia en comunidad ¿Pero que sucede cuando éstas estructuras u organizaciones sociales nos comienzan a lastimar?

Decía Manuel Belgrano: “A quien procede con honradez, nada debe alterarle. He hecho cuanto he podido y jamás he faltado a mi palabra”.

Un primer intento de respuesta a nuestra inquietud es actuar con honradez. Antes de lastimar o seguir siendo lastimados, debemos ser honrados y enfrentar la situación con dialogo, responsabilidad y firmeza.
La honradez es aquella cualidad del hombre por la cual la persona se determina a elegir actuar siempre con base en la verdad y en la auténtica justicia. Es condición fundamental para las correctas relaciones humanas, para la amistad, la pareja y la auténtica vida en comunidad.
Muchas veces lastimamos sin darnos cuenta. Creemos que lo que hacemos esta bien, somos felices, servimos a la comunidad, educamos hijos, trabajamos en la obra de Dios; visitamos a los enfermos, ayudamos a los pobres, predicamos el evangelio, construimos edificios para la educación y la recreación, sin embargo lastimamos, ofendemos y casi siempre lo hacemos sin tomar conciencia de ello.
Las mismas organizaciones benéficas que constituyen la esencia de las sociedades, vienen a ser las que en algún momento pueden lastimarnos mas de lo conveniente.

¿Qué hacer entonces?

El dialogo, la honradez y el valor de tomar decisiones importantes, vienen a ser elementos claves para evitar un mal mayor. Claro que la honestidad tiene costos. También suele ser dolorosa, sin embargo nunca falla.
Hemos vivido diferentes experiencias dolorosas en organizaciones eclesiales, familiares y sociales, en las cuales presuponíamos la existencia de un clima de trabajo armónico, pacífico y objetivos comunes. Pero, paradójicamente suele suceder que es en estas organizaciones muchas veces en donde el dolor y la hipocresía ocupan un lugar preponderante.

Dios y las formas periféricas

La historia esta llena de paradojas e ironías, pero curiosamente son en estas circunstancias en donde Dios suele hacerse presente para acompañarnos y muchas veces mostrarnos un nuevo rumbo. Suele moverse en formas impredecibles, impensadas y periféricas. Con perfil bajo, ingresa por la puerta menos pensada. Su nacimiento en un establo, su entrada a Jerusalén en un manso burrito, su honrada y confrontativa relación con políticos y religiosos, las persecuciones como métodos de hacer conocer el evangelio, su irónica muerte de cruz para salvarnos, nos hablan de formas impensadas y periféricas.

Primero las personas

Las estructuras y organizaciones sociales deben priorizar entonces el diálogo, la honradez y las sanas relaciones humanas. No debería existir institución humana que no incluya como objetivo principal el bienestar integral del ser humano. Su libertad de libre asociación, su salud y su bienestar personal debe preceder a toda organización humana; incluyendo a la familia.

Enséñanos a mantener relaciones personales saludables y a priorizarlas por encima de toda organización humana. Que así sea.

La evangelización y mi abuelo

2010-08-14T19:33:00.000-07:00

por José Luis Lozano

Reflexiones sobre la misión
Mateo 25.40, 1Juan 4.8

El concepto de evangelización que hemos recibido, tanto por la herencia católica como protestante, ha contribuido a generar un peligroso sentimiento de superioridad en el creyente. Tengo algo que tu no tienes, por lo tanto me acerco a ti solo para que tu recibas y aceptes mi mensaje. Tu puedes ser como yo; salvo, sano y próspero, solo si tienes fe, crees y obedeces.

Calvino decía: “Si creemos que el Espíritu de Dios es la única fuente de la verdad, no rechazaremos ni desperdiciaremos la verdad en si misma, dondequiera que aparezca, a menos que deseemos insultar al Espíritu de Dios…cualquiera sean los dones de Dios que percibimos en otros, debemos reverenciarlos y estimarlos, a fin de honrar a aquellos en quienes residen. Porque sería una gran maldad de parte nuestra robarles el honor que Dios les ha dado .”

Todo ser humano refleja la imagen de Dios creada y grabada en si mismo. Por lo tanto cada persona merece valoración, respeto y amor como portadores de la imagen, no importa la situación o crisis en que se encuentre.
Cuando Jesús dice: “…en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos mas pequeños, a mi lo hicisteis” (Mateo 25.40), nos está afirmando que su presencia ya está en el otro. No necesito llevarle a Dios, porque Dios ya está. Encuentro a Dios en el otro.
Antes que mi abuelo paterno muriera, me acerque a él con la intención de asegurarme que nos veríamos en el cielo. De acuerdo al cassette que se me había enseñado, debía hacerle la pregunta obligada: Abuelo, ¿Ud recibió a Cristo en su corazón alguna vez? El me contestó con una cariñosa y firme expresión; ¡pues si Dios siempre ha estado con nosotros! Mi abuelo me había enseñado una gran lección aquel día. El siempre había tenido conciencia de que Dios lo habitaba y que su presencia lo acompañaba en toda circunstancia de la vida.
Desde aquel día comprendí que debía acercarme a las personas con mas reverencia y humildad, no ya para conquistarlas o evangelizarlas de acuerdo a los patrones occidentales establecidos, sino para compartir con ellas, sabiendo que Dios está entre nosotros y así lograr crecer juntas.
¿Cómo debo acercarme al otro entonces? Cuando vaya a su encuentro, tendré que acercarme con gran expectativa, reverencia y humildad. Me acercaré como humano, junto a mis debilidades, pero llevaré mi fe; una fe que me permita reconocer a Dios en mi hermano.

Querido Señor, gracias por enseñarme que tu habitas en todo y en todos. Tu imagen y tu presencia nos rodea. Abre nuestros ojos para que podamos verte. Que seamos sensibles a la voz de tu Espíritu y podamos reconocerte en el otro.

Propongo una moratoria

2010-07-19T18:30:00.000-07:00

Por Juan Stam
Nuestra iglesia evangélica, igual que la católica, parece haberse obsesionado por los temas sexuales, como si ésos fuesen los únicos problemas críticos de nuestro tiempo y como si de ellos dependiera el futuro de la iglesia y de la civilización. Temas sexuales, especialmente la homosexualidad, dominan abrumadoramente el discurso de los políticos protestantes; entre la gran mayoría de los evangélicos, la sola mención de homosexuales y lesbianos les infunde pánico. Más que sólo principios bíblicos y teológicos, que por supuesto son cruciales, parece funcionar aquí un profundo prejuicio social.

Los evangélicos, junto con los católicos, salen en masa para unirse a las marchas contra los homosexuales. Manifestaciones multitudinarias se han realizado en Costa Rica, Argentina, Brasil y muchos otros países. Es una causa popular, apoyada por el prejuicio de la sociedad misma.

No estoy minimizando la importancia de la ética sexual ni de nuestra fidelidad bíblica, pero sí quiero cuestionar las prioridades erradas de esta obsesiva campaña contra los homosexuales. ¿Por qué será que para una marcha anti-homosexual salimos a la calle por cientos de miles, pero cuando se trata de una protesta contra la corrupción en el gobierno (como el Manifiesto de la Vergüenza en Costa Rica), somos mudos y brillamos por nuestra ausencia? ¿Por que no se han unido las iglesias protestantes y católicas para organizar marchas contra las guerras de Irak y Afganistán? ¿Por qué no se les ha ocurrido a nuestros líderes religiosos una masiva protesta contra el golpe de estado en Honduras y el régimen represivo de su gobierno "democrático"?

Precisamente por eso, las iglesias evangélicas carecen de autoridad moral para que sus campañas anti-homosexuales sean convincentes. Los partidos protestantes han sido casi siempre cómplices del sistema, a veces hasta partícipes en la corrupción. Líderes ambiciosos han manipulado a los miembros ingenuos para quedar electos en puestos políticos, y ya electos no muestran una mínima comprensión de las necesidades reales del país ni una visión positiva del futuro nacional. Por eso, sus arengas contra la homosexualidad quedan en ridículo ante los sectores pensantes y críticos de la población y a veces huelen a oportunismo e hipocresía.

En amplios sectores de nuestras sociedades latinoamericanas, nuestras iglesias evangélicas se conocen más por su oposición a la homosexualidad que por cualquier otra cosa. Parece que la iglesia protestante en América Latina siempre ha necesitado algún gran enemigo con quien pelear. Es el síndrome del "anti". Originalmente era anti-catolicismo, después anti-comunismo y anti-ecumenismo, y ahora más que otra cosa, anti-homosexual. Pero el evangelio no vive de negaciones sino de las buenas nuevas. El evangelio es el "Sí" y el "Amén" de Dios (2 Cor 1:19-20); cuando lo negativo domina en la iglesia, ella está enferma.

La cuestión homosexual no siempre tenía la importancia que ahora tiene. En los Estados Unidos, Ronald Reagen, con gran astucia, forjó una alianza entre católicos y protestantes en torno a dos temas: homosexualidad y aborto. Les hizo pensar que esos eran los mayores problemas del país y los únicos criterios para el voto. Con esa táctica ganó la presidencia y el apoyo para sus guerras en Centroamérica y sus fatales políticas económicas, de las que hoy sufrimos las consecuencias. Con la misma táctica Nixon y los dos Bush politizaron estos temas para cometer más atrocidades. Y hoy, si nos unimos con la cruzada anti-homosexual, nos estamos aliando con otras causas que son contrarias al evangelio y negativas para el futuro de nuestros países.

Por todo eso quiero proponer una moratoria, digamos de unos cinco años, en que dejemos en paz a los homosexuales y que nos dediquemos a otros temas más importantes y más evangélicos. ¡Una moratoria de diatribas homofóbicas, nada de ataques e insultos, nada de marchas populacheras! Un descanso, para volver a respirar aire fresco. Y de hecho, la causa anti-homosexual no perderá nada, porque la jerarquía católica y las grandes mayorías homofóbicas de nuestros países se encargarán de proteger la patria y la familia.

Propongo que durante este período de moratoria nos dediquemos a analizar con calma este tema, dispuestos con humildad a juzgar nuestros propios pecados, pues el juicio debe comenzar en la casa de Dios. Debemos analizar mucho más a fondo los aspectos bíblicos de este tema (exegéticos y hermenéuticos), que tienen sus bemoles muy importantes. Nos haría mucho bien recordar que los mismos pasajes denuncian la avaricia (¡los avaros no entrarán al reino de Dios, pero sí en las iglesias!); el Nuevo Testamento dice mucho más contra la avaricia y la codicia que contra la homosexualidad. Otras preguntas que requieren un análisis imparcial son: ¿es congénita la homosexualidad en algunos casos, y cómo afecta eso el tema? ¿Cómo afecta la homosexualidad, positiva y negativamente, a ellos mismos, comparado con el matrimonio heterosexual? ¿Amenazan estas prácticas a la familia y la sociedad? ¿Cómo? Confieso que no tengo respuestas a estas preguntas, pues hasta ahora no me convencen los argumentos ni de un lado ni del otro.

Una pregunta fundamental: ¿Qué significa el mandamiento de amar, el gran mandamiento de la ley, para este tema? Muchas iglesias evangélicas ahora se conocen más por su aparente odio contra otros grupos que por su amor cristiano. Con la moratoria que propongo, la iglesia evangélica podría volver a ser conocida como la comunidad de amor en Cristo y no como un enemigo más de otro sector social ¡Qué lindo sería!

Me parece que hoy la iglesia está enferma con fiebre, y necesita reposo para bajar la calentura.

Esta guerra homofóbica está haciendo mucho daño a nuestras iglesias. Es hora para una tregua. Sería muy saludable y nos haría muchísimo bien. ¡Qué lo permita Dios!

Algunas preguntas sobre la misión de la iglesia

2010-07-03T12:14:00.000-07:00

Por Nicolás Panotto
Una de las preguntas históricas de la iglesia cristiana: ¿qué es la misión? Ella se hace ya que todo cambia. La iglesia cambia. El mundo cambia. Las personas cambian. Por ende, la misión cambia. Es un término construido desde una infinidad de interpretaciones, experiencias, contradicciones, falencias, esperanzas y errores históricos. Por todo esto, es una pregunta aún vigente.

De aquí mi deseo levantar algunos interrogantes que creo pertinentes para hacernos. Pueden parecer perogrulladas, pero justamente en muchas ocasiones encontramos las respuestas más profundas a través de los planteos más “simples”.
¿La misión agranda o abre la iglesia?
Se ha cuestionado mucho la comprensión “numerológica” de la misión, en donde se la comprende como la búsqueda de métodos para hacer crecer la iglesia. El “éxito” se mide por la cantidad de “almas” (palabra no inocente, ya que los cuerpos parecen ser solo paquetes caminantes) que ingresan a las filas de la congregación. Ya conocemos las consecuencias de esta mirada: iglesias repletas de gente desconectada entre sí, consumiendo de un modelo o un mercado religioso “a la última moda”. Las personas se fetichizan (no ellas mismas sino las estructuras), transformándose en un número más. Y tengamos cuidado: esto no sucede solamente en las llamadas “mega iglesias”. Es un imaginario muy corriente en el mundo evangélico en general, sea cual fuere el tamaño de la congregación.
La misión sí tiene que ver con el ingreso de personas a nuestras comunidades eclesiales, pero en tanto éstas se abran al mundo y se transformen en una comunidad de referencia y convivencia. La iglesia no debe buscar presas como un cazador. Su misión es ser un espacio que sirva al prójimo, que atienda a los desfavorecidos, entendiendo la salvación como esa acogida que irrumpe la rutina de la cotidianeidad mecanizada y la estrechez afectiva vigentes en nuestro mundo. Como la iglesia en Hechos 2, 41-47: debemos procurar vivir alternativamente, y que sea Dios quien añada.

¿Acaso la misión no tiene que ver con la gente?
Otra perogrullada, pero no tanto… Sí, la misión tiene que ver con la gente. Pero, ¿qué entendemos por “gente”? ¿Son acaso una masa homogénea, o un complejo conjunto de individualidades, instituciones y dinámicas? ¿Qué lugar tienen en nuestra misión? Pero sobre todo: ¿no son personas reales, de carne y hueso, con historias, emociones, traumas, alegrías, fortalezas, debilidades y necesidades? Muchas veces perdemos este sentido de realidad en nuestra misión. “La gente” pasa a ser receptáculo de nuestros romanticismos, idealizaciones, hasta dogmas y moralinas. ¿Pero comprendemos que todo lo que hacemos, decimos, pensamos y pronunciamos tiene que ver con personas reales que viven una cotidianeidad, tal cual nosotros y nosotras? ¿Practicamos una misión según lo que escuchamos y vemos de cada persona, o imponemos una agenda? Si lo que importa son las personas en tanto tales, ¿acaso no deberíamos dejar atrás tantas luchas intestinas por imponer (nuestros) “principios” y escuchar la realidad de “la gente”? Sí, es un “riesgo”: el riesgo de perder nuestro cómodo lugar de “centro del mundo” para abrirnos a la compasión, tal como hizo Jesús.
¿La misión es o se hace?
Ya nos habrá quedado claro que no existe la misión, como paquete predeterminado de prácticas, discursos y acciones. No existen modelos prefijados. Como dice Mateo 28,19, la misión es un “mientras vamos”, un caminar continuo, un proceso que se va viviendo, resignificando, reconsiderando, en la medida que sigamos andando. Quedarnos en un lugar, por más lindo y seguro que parezca, nos impide ver las bellezas que tenemos por delante. La misión es un envío constante al mundo, a la realidad en la que estamos, que siendo coherente con ese contexto complejo y en continuo cambio, se resignifica a ella misma, transformando sus prácticas y nociones fundantes (sea Dios, Iglesia, Evangelio, etc.) No es un paquete, un lugar (de poder), una forma, un discurso. Es un movimiento infinito que nos abre al mundo infinito que habitamos. La misión se hace en el camino.
¿Nos dejamos hablar por la misión?
Se habla de que la misión debe ser pertinente a nuestra realidad, que debemos comprometernos con la sociedad, con sus penurias… “para ser luz”. ¿Pero somos concientes de lo que ello implica? La sociedad con la que nos comprometemos posee una complejidad muchas veces ignorada por la iglesia; de aquí, sus respuestas facilistas a través de fórmulas o moralinas que pretenden dar una respuesta acabada a cuestiones demasiado complicadas. Al comprometernos con la comunidad, nos damos cuenta de que existen desafíos aún mayores, hasta desconocidos, por estar allí. Por eso la misión misma nos habla para su propio cambio. La gente, las experiencias, los fracasos y las complejidades que se hacen ver en dicho compromiso misional, nos interpelan. ¿Lo escuchamos? ¿Lo sentimos? ¿Respondemos a ello o seguimos estancados en nuestro “pequeño mundo muy feliz”?

La compasión suple lo que le falta a la teología

2010-06-22T10:22:00.000-07:00

Por C. René Padilla

Lo que hace posible una misión de amor genuino, al estilo de Cristo, es la compasión. Cuando no hay compasión, podemos tener dinero para llevar a cabo programas de acción social y (tal vez) una ideología para motivarnos y darnos sueños de un nuevo mundo, pero entonces nuestra misión no es al estilo de Jesús.

Siempre ha habido cristianos que tienen una teología muy “progresista” pero que no viven de acuerdo con ella. Su teología es muy idealista, pero su vida práctica no refleja lo que ella dice. Sin embargo, también pasa lo contrario: hay cristianos cuya teología deja mucho que desear, pero cuya vida práctica nos sorprende: es una vida motivada por la compasión, una vida de servicio en respuesta a las necesidades del prójimo, de preocupación por los niños, de identificación con los pobres, de voluntad de hacer todo lo posible para cambiar la situación de las personas más vulnerables de la sociedad. Se diría que la compasión suple lo que le falta a la teología.

Una temática constante en la mayoría de las grandes conferencias organizadas por gente evangélica, en las últimas tres décadas, es la responsabilidad de los cristianos frente a las necesidades sociales, políticas y económicas de nuestros pueblos. Lo que hoy día estamos viendo es en gran medida el resultado, no solamente de esos congresos o reuniones, sino de toda una labor teológica y pedagógica, conjugada con el serio agravamiento de la situación, que exige a muchos a tomar conciencia de que no es posible seguir predicando un evangelio desencarnado de la realidad.

Hasta muy recientemente mucha de la evangelización de las iglesias evangélicas era desencarnada. Se orientaba a la salvación del alma pero pasaba por alto las necesidades del cuerpo. Ofrecía la reconciliación por medio de Jesucristo, pero dejaba de lado la reconciliación del hombre con su prójimo, basada en el mismo sacrificio de Jesucristo. Proclamaba la justificación por la fe, pero omitía toda referencia a la justicia social enraizada en el amor de Dios por los pobres.

Frecuentemente este énfasis estaba vinculado a otro, muy grande, en el crecimiento numérico de la Iglesia. A cuenta de incrementar el número de miembros en las filas evangélicas, se caía en la reducción del Evangelio, haciendo de éste un mensaje para el individuo pero no para la sociedad, para la vida privada pero no para la pública. Muchas iglesias no han superado todavía estas distorsiones, y las controversias les impiden participar creativamente en lo que Dios quiere hacer en el mundo para cumplir su propósito redentor. Sin embargo, hoy abundan casos de ministerio integral que muestran un cambio radical que se está dando en el pueblo evangélico latinoamericano en lo que atañe a la manera de encarar su ministerio. Son señales que apuntan a un nuevo día en la historia de la Iglesia evangélica en América Latina. Y lo que hace posible esas señales no es otra cosa que la compasión.

Solidaridad y misión

2010-06-20T06:34:00.000-07:00

Por Juan Stam

La Biblia comienza con un mensaje de solidaridad internacional, que puede considerarse el tema central del Génesis. En contraste con el expansionismo explotador de Babel (Gén 11:1-9; Babilonia), Dios llama a Abraham y Sara para ser bendición a todas las familias de la tierra (12:2-3; 22:18). Fiel a esa comisión solidaria, Abraham libera a los reyes aliados de Sodoma y Gomorra (14:1-16) y después intercede por esas ciudades (18:16-33). Por la presencia de Jacob, su suegro Labán es bendecido (Gn 29-21).

Pero el gran clímax de todo el libro de Génesis es el programa de alimentación internacional que organizó José para el gobierno de Egipto (41:37-57; 47:13-26). A pesar de la escasez, la comida no era sólo para egipcios, ni sólo para los hebreos, sino para todos los pueblos vecinos. “La vida nos has dado”, fue la respuesta de los pueblos (47:25). A sus propios hermanos, que le habían vendido a la esclavitud, José dijo, “Ustedes pensaron hacerme mal, pero Dios cambió ese mal en bien para salvar la vida de mucha gente” (Gn 50:20). Hubo hambre en todos los países, pero gracias a la economía planificada que instituyó José, había algo de comida para todos para sostener la vida de muchas personas. Ese es el mensaje del libro de Génesis.

Otro ejemplo bíblico de la solidaridad es Moisés. Creció en el palacio con todos los privilegios de la realeza, y recibió la mejor formación con la que el imperio egipcio preparaba a sus funcionarios del estado. Pero “prefirió ser maltratado con el pueblo de Dios a disfrutar de los efímeros placeres del pecado” (Heb 11:26). De igual forma los profetas hebreos, seguidores fieles de Moisés, se solidarizaron con los pobres y oprimidos de Israel y de otras naciones (Amós 1:3-2:16).

El mayor ejemplo bíblico de solidaridad es nuestro Señor Jesucristo,”quien, siendo por naturaleza Dios…se rebajó voluntariamente, tomando la naturaleza de siervo” y asumió todo lo que significa nuestra condición humana (Fil 2:6-7). Fue hecho carne y habitó entre nosotros, como uno más de los seres humanos (Jn 1:14), y no se avergonzó de llamarnos sus hermanos y hermanas (Heb 2:11). Siendo rico, se hizo pobre para enriquecernos a nosotros (2 Cor 8:9), y precisamente por eso, Pablo insistió en que los corintios debían solidarizarse con los pobres de Jerusalén (2 Cor 9:8-9). Y como expresión máxima de su identificación con nosotros, en la cruz Jesucristo hizo suyos nuestra muerte y nuestro pecado.

El resultado de esta solidaridad de Cristo es un pueblo que vive en una solidaridad profunda y constante; compartimos una vida común y comunitaria por la presencia del mismo Espíritu en cada miembro del cuerpo. Hemos sido co-crucificados con Cristo, co-resucitados con Cristo, y como cuerpo con-vivimos en Cristo y unos con otros. “De modo que si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él; y si un miembro recibe honra, todos los miembros con él se gozan” (1 Cor 12:26).

Nuestro Dios es un Dios de amor y solidaridad. Nuestro Señor y Salvador nos da un ejemplo de solidaridad hasta las últimas consecuencias. Toda la Biblia nos exhorta a ser solidarios unos con otros y especialmente con los más necesitados de este mundo.

¿Para qué sirven los partidos políticos protestantes?

2010-06-08T07:40:00.000-07:00

por Juan Stam

Martín Lutero dijo una vez que preferiría ser gobernado por un turco competente que por un cristiano incompetente. Hoy podríamos decir que para gobernar, mejor un ateo honesto que un protestante corrupto (los hay), mediocre o confundido (también los hay, y muchos). Ser "cristiano" y ser estadista y buen gobernante no siempre coinciden.

¿Qué significa ser "un diputado cristiano"? No basta con sólo ser miembro de una iglesia protestante, o hasta pastor. Un verdadero cristiano es un discípulo, un seguidor de Jesucristo hasta las últimas consecuencias. Ser realmente cristiano en el terreno político significa luchar a favor de la visión bíblica de justicia, igualdad, amor y vida digna para todos. Significa luchar contra el prejuicio, la corrupción y la violencia, en todas sus formas. ¿Habrá uno solo de nuestros políticos "evangélicos" que esté comprometido con ese proyecto cristiano? Por eso prefiero hablar de "partidos protestantes" en vez de cristianos o evangélicos. Por sus frutos los conoceréis, dijo Jesús, y no por su retórica ni su afiliación eclesiástica. En su comportamiento político estos partidos están muy lejos de poder llamarse cristianos o evangélicos.

He conocido diferentes partidos protestantes de Centroamérica, y ninguno ha tenido una teología bíblica y cristiana de la tarea política. Parecen ignorar el significado político de la teología de la creación, el mensaje bíblico del Año de Jubileo, y la ética social de los profetas hebreos, de Juan el Bautista y de Jesús. Aun entre los que se llaman "pentecostales", pocos toman en serio el modelo pentecostal de vida comunitaria, donde tenían todas las cosas en común y "nadie decía ser suyo propio nada de lo que tenía". El mensaje político de la Biblia es sumamente profundo y radical, pero en cuanto a estos partidos, no tiene nada que ver. Por eso, tampoco ofrecen algún programa integral o alguna alternativa al oficialismo del momento, porque no son suficientemente cristianos, evangélicos y bíblicos. Su fracaso peor es su fracaso teológico.

Algo muy peculiar de estos partidos es que ignoran por completo la clásica doctrina evangélica de separación de iglesia y estado. Su error es doble: malentienden la relación entre fe y política y malentienden también la relación entre la iglesia y el estado. En Costa Rica, esto nos ha llevado a la increíble anomalía de un partido protestante que defiende a capa y espada el estado confesional católico de la nación. Esas son contradicciones del tamaño de cualquier megaiglesia.

En realidad, la agenda de estos partidos es muy limitada. En primer lugar está defender los intereses de sus iglesias, por lo que tienden a ser muy sumisos a las autoridades nacionales en el poder. En segundo lugar están ciertos temas sexuales, sobre todo aborto y homosexualidad, manejados muy superficialmente y con un fanatismo que ayuda a consolidar su bloque electoral protestante. El primer objetivo es una especie de egoísmo colectivo que no justifica su presencia en el gobierno, y para el segundo objetivo hay otros que promueven vigorosamente esas causas sin necesidad de partidos y diputados protestantes.

En realidad estos no son partidos cristianos ni evangélicos, sino partidos sectaristas. Sus diputados quedan electos porque hay una población protestante suficientemente grande para votar monolíticamente por ellos. Pero si un cristiano o una cristiana tiene una visión para el país y quiere servir a la patria, debe lanzarse de candidato en uno de los partidos nacionales y competir electoralmente con los demás aspirantes. Con los diputados protestantes que hemos tenido, lo más seguro es que ni llegan a postularse, mucho menos quedarían electos. Y qué bueno sería que tuviéramos auténticos cristianas y cristianas, competentes y bien informados, presentes como levadura y semilla en los clásicos partidos del país.

Es claro que nuestros países necesitan urgentemente una voz profética y un aporte cristiano a la política. Pero no lo van a recibir de estos partidos sectarios seudo-evangélicos. Estos partidos son un anti-testimonio.
En resumir, para responder a nuestra pregunta:
¿Para qué sirven los partidos políticos protestantes?
La respuesta es fácil. Sirven para elegir diputados protestantes.
¿Y para qué sirven esos diputados protestantes?
¡Qué pregunta más difícil!

Unión civil de personas del mismo sexo

2010-06-06T06:43:00.000-07:00

Con la media sanción de los diputados argentinos en torno a la aprobación o rechazo del proyecto de ley que regularía la unión civil de personas del mismo sexo, algunas iglesias evangélicas del país, deberán tomar posiciones fundamentadas y coherentes. Patagonia Protestante, quiere publicar el artículo del abogado Gustavo Roman y Juan Stam, en oportunidad de considerarse en el 2008, el mismo asunto en Costa Rica.

De cara a la coyuntura que se está fraguando en torno a la aprobación o rechazo del proyecto de ley que regularía la unión civil de personas del mismo sexo, las iglesias evangélicas costarricenses, más allá de ridiculeces como la marcha del 26 de julio pasado, deberán tomar posiciones fundamentadas y coherentes. El tema es complicado. Manejarlo a lo interno de cada iglesia requerirá mucha sabiduría y sensibilidad pastoral. Se juega, en ello, la idea de identidad evangélica que tengan la mayoría de los miembros de nuestras iglesias y, por otro lado, las fibras más hondas y sensibles de personas concretas que tengan esa orientación sexual dentro de nuestras comunidades de fe. Ojalá pastores y líderes de movimientos protestantes actúen con la responsabilidad, serenidad, prudencia y, sobre todo, amor y respeto, que la situación demanda.

Creo que hay dos alternativas básicas de cara al homosexualismo: valorarlo negativamente o positivamente. La primera alternativa, valorarlo negativamente, puede ser sostenida con respeto. Significa creer que se trata de un pecado o disfunción psicológica que debe ser sanado en la persona homosexual. Pero también, y es lo más frecuente, esta posición puede ser defendida con crueldad y arrogancia. Significa ver el homosexualismo como una perversión o fruto de un espíritu maligno en la persona. Esta valoración negativa es, ciertamente y por varias razones, la más difundida en nuestras iglesias. Pienso que es profundamente anti-evangélica.

La otra alternativa es considerar la homosexualidad como un gusto sexual más. Ni fruto de demonios, ni de corrupción moral, ni de madres dominantes, ni de abusos en la infancia. Es decir, desde esta óptica, el homosexualismo ni se criminaliza, ni se patologiza. ¿De dónde viene entonces? De la propia naturaleza, en la que la diversidad es constitutiva. Esta alternativa es minoritaria en las iglesias evangélicas, aunque, dentro de las teologías cristianas, son protestantes quienes lideran este enfoque del homosexualismo.

Nuestras iglesias son libres de valorar negativa o positivamente el homosexualismo. ¡Dios nos ilumine! En lo que sí quiero ser tajante, como cristiano, protestante y demócrata, es en punto a los derechos individuales implicados en este asunto.

Independientemente de que un cristiano piense que el homosexualismo es pecado o no, eso no debería ser considerado de cara al proyecto de ley en discusión. ¿Por qué? Por una sencilla razón: con esa ley no se está discutiendo si el homosexualismo es bueno o malo. La ley sólo viene a regular una realidad social del tamaño del sol. Los homosexuales existen y crean relaciones de pareja. Deciden sobre sus vidas como adultos libres, ciudadanos de una democracia liberal en la que las acciones privadas no deben tener otro límite que el de no dañar derechos de terceros. Lo que ocurre, la realidad, es que estas personas establecen relaciones que el Estado debe tutelar. Ese es el deber del Estado en punto a la configuración del ordenamiento jurídico: prohibir/reprimir lo que viole derechos de terceros y reconocer/regular lo que no lo hace.

Seguro que los evangélicos consideramos negativo divorciarse mil veces y, sin embargo, está permitido. Repito, el derecho no está llamado a bendecir las uniones homosexuales y declarar que son buenas o deseables, sólo debe reconocer su existencia y regularlas como es propio de un Estado de derecho.

Me parece válido que en las iglesias se enseñe, como parte de la ética sexual tradicional, que el homosexualismo es pecado. Es un ejercicio de libertad de expresión, pensamiento y culto. Si esta ley se aprueba, no tendrá ningún efecto sobre el púlpito. Pero como cristianos debemos rechazar el impulso pecaminoso de dominación que se manifiesta en las ínfulas de imponer a los demás nuestra forma de pensar y creer.

Como pueblo evangélico en Costa Rica siempre fuimos minoría. Supimos lo que fue ser legalmente discriminados; los abuelos de nuestras iglesias son testigos de cómo la mayoría católica nos restringía nuestras libertades públicas. Nuestra única herramienta, al igual que la de Jesús, era la persuasión. Ir de casa en casa compartiendo nuestra fe. ¡Somos protestantes! Herederos del gran principio emancipador de la conciencia humana: el libre examen. Quien reclama libertad para la propia conciencia NO puede pedir cadenas para la conciencia ajena. ¡Qué triste que ahora, que ya estamos bien casados con el poder, recurramos a los mecanismos coercitivos para oprimir a otra minoría!

Jesús llamó a la gente a seguirle, nunca obligó a nadie. Apelaba a la libre voluntad. Los cristianos siempre deberíamos oponernos a que se pretenda legislar moralidad (o, como en este caso, omitir legislar con base en razones morales), por que la que se legislará siempre será una moralidad, la de la mayoría, la misma que hace todavía tres décadas se oponía a que abriéramos templos o a que nuestros hijos fueran eximidos de llevar religión (entiéndase su religión) en la escuela.

En materia de moral y de fe, cada quien debe ser libre para decidir. No veo otra posición que sea consecuente con el Evangelio. Ir contra el proyecto de ley sobre la unión civil de personas del mismo sexo es, esencialmente, decir que un adulto costarricense sólo es libre para decidir sobre su vida en tanto y en cuanto suscriba los preceptos de la moralidad mayoritaria. Es negarle a personas independientes, que no se interesan (como maliciosamente se ha sugerido), en modificar la manera de pensar ni la moralidad de nadie, el derecho de amparar bajo el imperio de la ley del Estado del cual son ciudadanos y al cual sostienen con sus impuestos, sus relaciones afectivas libremente escogidas.

Esas regulaciones son necesarias: para pedir un préstamo de vivienda, para la visita en el hospital o en la cárcel, para poder heredar o para tener medios institucionales de resolver, patrimonialmente, la disolución del vínculo. ¿De poder hacerlo, habría negado Jesús esas cosas a quien no quisiera seguirlo (si es que ser homosexual supone tal cosa)? ¿Estamos seguros de estar nosotros siguiendo a Jesús con nuestra actitud?

Pat Robertson, Haití y la interpretación del sufrimiento humano

2010-05-25T06:22:00.000-07:00

Reflexiones sobre la fe, el sufrimiento y la torpeza pastoral.
Por Pablo R. Bedrossian

Las polémicas declaraciones del pastor Robertson sobre el terremoto de Haití: “Ellos hicieron un pacto con el diablo: ‘Te serviremos si nos quitas de encima a los franceses’ El diablo les dijo: ‘Ok, tenemos un pacto’... desde entonces han sufrido una maldición tras otra. Son desesperadamente pobres”. Pueden verse y oírse
en: http://www.youtube.com/watch?v=u0KqGC6y7wQ&feature=youtu.be&a

La “justicia retributiva” De Dios
En extensas porciones del Antiguo Testamento subyace un pensamiento
similar: La obediencia trae bendición, y el pecado, castigo.
Veamos un ejemplo:
“Si anduviereis en mis decretos y guardareis mis mandamientos,
y los pusiereis por obra, yo daré vuestra lluvia en su tiempo, y la tierra
rendirá sus productos, y el árbol del campo dará su fruto. Y yo daré
paz en la tierra, y dormiréis, y no habrá quien os espante. Y vuestros
enemigos caerán a filo de espada delante de vosotros. Porque yo me
volveré a vosotros, y os haré crecer, y os multiplicaré, y afirmaré mi
pacto con vosotros. Pero si no me oyereis, ni hiciereis todos estos mis
mandamientos, y si desdeñareis mis decretos, y vuestra alma menospreciare
mis estatutos, no ejecutando todos mis mandamientos,
e invalidando mi pacto, yo también haré con vosotros esto: enviaré
sobre vosotros terror, extenuación y calentura, que consuman los ojos
y atormenten el alma. Pondré mi rostro contra vosotros, y seréis heridos
delante de vuestros enemigos”. (Lv.26)
Los teólogos llaman a esta idea la “justicia retributiva de Dios”,
donde Dios premia al justo y castiga al injusto. Por supuesto, no es
el pensamiento de toda la Biblia hebrea (por ejemplo, Eclesiastés,
Job y algunos profetas plantean otras perspectivas) pero es la interpretación
más antigua de la acción divina hecha por la mayoría de
los escritores del Antiguo Testamento. Robertson, y muchos otros,
recogen esta idea y predican que la obediencia trae bendición, y la
desobediencia, castigo.

El sufrimiento se los justos
El pensamiento judío evolucionó al confrontarse con nuevas circunstancias.
Tras una prolongada cautividad y un retorno apoyado en
una vigorosa restauración religiosa, el pueblo hebreo cayó bajo tres
nuevos yugos sucesivos: el egipcio, el sirio y el romano. Tal como lo
señala el general judío Flavio Josefo, en “Las guerras de los judíos”,
la profanación del templo en el 168 a.C. por Antíoco Epifanes y la
posterior masacre instalaron dramáticamente el nuevo escenario:
Los que sufrían ya no eran los impíos, sino los hombres piadosos. En
el intento de ser fieles a su Dios y a la Torah (su Ley) muchos judíos
perdieron la vida. Ese hecho inédito provocó preguntas que nunca
habían sido formuladas. Se planteó el por qué del sufrimiento de los
justos. La obediencia divina ya no era una garantía de inmunidad,
como si el pacto entre Dios y su pueblo se hubiera roto. Creció la
necesidad encontrar un nuevo paradigma. En ese momento tomaron
forma doctrinas en el pueblo hebreo que sólo se habían expuesto en
forma embrionaria, tales como la llegada de un mesías libertador o la
resurrección de los muertos, y se produjo el nacimiento de la literatura
apocalíptica que, como una importante sección de la profética judía,
plantea una reivindicación final de Israel .

Todos estamos expuestos“Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de
ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y a otros azotaréis en vuestras
sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad; para que venga sobre
vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra,
desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de
Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar”. Estas palabras
proféticas de Jesús (Mt.23:35) confirman que aun las personas santas
están expuestas a las peores desgracias. Veamos, como ejemplo, otro
texto: “Otros experimentaron vituperios y azotes, y a más de esto
prisiones y cárceles. Fueron apedreados, aserrados, puestos a prueba,
muertos a filo de espada; anduvieron de acá para allá cubiertos de
pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiados, maltratados; de
los cuales el mundo no era digno; errando por los desiertos, por los
montes, por las cuevas y por las cavernas de la tierra. Y todos éstos,
aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo
prometido” (He:11-36-39). Nadie en su sano juicio diría que estas personas
cosecharon lo que sembraron, o que recibieron “su merecido”.
No encuentro en el Nuevo Testamento un sistema de premios
y castigos similar al del Antiguo Testamento. No digo que el pecado
no tenga sus consecuencias, porque los malos patrones de comportamiento
producen sus propios perjuicios, pero veo claramente en
el evangelio un mensaje de esperanza y de compasión, alimentado
por un genuino amor por el prójimo. Allí la obediencia y la fe no se
presentan como actos que nos hacen inmunes a las calamidades, sino
como principios que nos edifican. En cuanto a las circunstancias, son
las mismas para todos, independientemente de la condición moral o
religiosa. Palabras de Jesús lo confirman: “… vuestro Padre que está
en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace
llover sobre justos e injustos” (Mt.5:45). Por ello, cayendo en la misma
insensatez de la astrología, Robertson confunde hechos naturales
con espirituales. Su interpretación de la realidad revela incapacidad
para comprenderla. Termina penosamente culpando a la víctima por
la tragedia.
Todos conocemos personas decentes que han sufrido atrocidades:
homicidios, robos, secuestros, violaciones, torturas, traiciones,
humillaciones, accidentes o enfermedades terminales. Tal como comprobamos
en nuestra experiencia, el Nuevo Testamento no ofrece falsas
promesas de seguridad personal, ni de protección especial frente
a semejantes situaciones. En esos maravillosos textos no veo a Dios
manipulando las circunstancias a favor de sus hijos. Más bien creo
que ésa es una visión romántica del evangelio que tienen muchos
lectores, que pretenden –tal como lo hacían los romanos de aquella
época con sus dioses- la propiciación divina: que Dios o sus ángeles
actúen sobrenaturalmente en su favor.

El significado de la gracia
La gracia anunciada en el Nuevo Testamento muestra per se que
ni la salvación ni las pruebas son una retribución.
Hallamos en las Escrituras promesas que no se enfocan en las
circunstancias (aunque Dios puede actuar en ellas) pero sí en el modo
de enfrentarlas. Se refieren a la acción de Dios en nosotros. De las
muchas que recogen los textos deseamos brevemente citar algunas
de ellas. “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros
el Espíritu Santo, y me seréis testigos” (Hc.1:8). “Estas cosas os he
hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción;
pero confiad, yo he vencido al mundo” (Jn.16:33). “He aquí yo estoy
con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt.28:20). “En
mi primera defensa ninguno estuvo a mi lado, sino que todos me
desampararon; no les sea tomado en cuenta. Pero el Señor estuvo a
mi lado, y me dio fuerzas, para que por mí fuese cumplida la predicación,
y que todos los gentiles oyesen” (2ª Ti.4:16-17). Noto en ellas
dos rasgos distintivos. El primero, es la presencia de Dios en nuestras
vidas, en lo buenos y los malos momentos, para acompañarnos y darnos
fuerzas. El segundo es su propósito. No es egoísta, sino altruista,
pues nos faculta y convoca para poder amar, predicar y servir. Para el
cristiano la fe no es la creencia mágica en un Dios que actúa contra
nuestras desgracias, sino la fe en un Dios que está con nosotros en las
desgracias, y nunca nos deja solos frente a ellas.
Quiero terminar con una reflexión de Gustavo Romero “Jesús reconoció
en el dolor un imperativo del amor de Dios, para que su acción
salvadora se manifieste en la compasión y la solidaridad, entre los
seres humanos. Así, Manuel Fraijó precisa dos tradiciones cristianas
sobre el mal: la que ve el mal como algo merecido, consecuencia del
pecado y que pregunta por los culpables (como los amigos de Job); y
la que ve el mal como algo que arrasa incluso inocentes (Job), como
tragedia sin causa explicable y que enfatiza la urgencia de auxiliar
a las víctimas. Creo que Jesús entendió fundamentalmente el mal
desde la segunda. Nos apela, como el samaritano a poner bálsamo en
el cuerpo herido del asaltado camino a Jericó, y no a especular sobre
sus maldades. No concuerdo con cargar sobre las agobiadas espaldas
de los dolientes, la temeraria acusación de que están malditos por
Dios, único Ser del que muchos esperan ternura en medio de su dolor”.

Entrevista a Rene Padilla

2010-05-13T17:13:00.000-07:00

1. ¿Nos puede contar algo de su vida?

Nací en un hogar evangélico, en Quito, en una familia pobre, por razones de trabajo mi padre se trasladó a Colombia, entiendo que estuvo un tiempo viviendo solo hasta lograr cierta estabilidad y luego toda la familia viajó a Colombia, cuando yo tenía dos años y medio. Tenía tres hermanos y tres hermanas, éramos siete en total, yo estaba justamente en la mitad de la familia. Hice mi primaria en Colombia, fui expulsado de la escuela cuando estaba haciendo el tercer grado por no asistir a una procesión lo cual muestra un poquito la situación que vivían los evangélicos en Colombia en esos años. En la década de los 30 y aún muy posteriormente, en parte por la persecución religiosa y en parte en el Ecuador en ese momento por lo menos había mayores facilidades para la educación, mi familia volvió al Ecuador. Hice la secundaria en Quito. Al graduarme fui a Estados Unidos a estudiar al Wheaton College, estudié filosofía y luego Teología y en cuanto terminé me vinculé con la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos que me nombró Secretario Viajero para cubrir Venezuela, Colombia, Ecuador y Perú. Esto fue en el año 1959.

En 1963 ya casado y con dos hijas viajé a Inglaterra para hacer un Doctorado en Ciencias Bíblicas bajo la dirección del Profesor F.F. Bruce, estuvimos en Inglaterra por dos años, cuando volvimos a América Latina establecimos nuestro hogar ya con tres hijas en Lima, Perú. Fui nombrado Secretario General de la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos. Vivimos en Perú un poco más de un año y al final nos trasladamos a la Argentina. Mi trabajo con la Comunidad Internacional comenzó en el 59 y terminó en el 82 en la Argentina. Seguí ejerciendo la tarea de Secretario Regional, pero también se me nombró Director de Publicaciones. Estuve al frente de la revista "Certeza" por varios años. Al salir de la Comunidad Internacional seguí sirviendo en el campo de la Literatura. Estuve trabajando con editorial "Caribe" y posteriormente se me invitó para que trabajara como Secretario Ejecutivo de la Fraternidad Teológica Latinoamericana de la cual yo había sido miembro fundador. Actualmente soy Secretario de Publicaciones de la Fraternidad Teológica y Presidente de la Fundación Kairós, en Argentina. Además he ejercido el pastorado por varios años. Actualmente soy pastor miembro de un equipo pastoral, para ser exacto, en una iglesia pequeña del barrio de San Fernando, en Buenos Aires.

2. ¿Qué factores contribuyeron a su formación teológica?

Un factor decisivo fue la formación que recibí en mi propio hogar. Mi padre fue un hombre auto-didacta leía mucho a pesar de su poca educación formal le gustaba mucho la teología y de él recibí inspiración para leer comencé a leer teología y otras cosas desde pequeño, cuando estuve en la secundaria sentí la necesidad de tomar algunos de los cursos por correspondencia que se ofrecían y se sembraron en mí varias inquietudes teológicas. En Wheaton estudié además de Filosofía, Griego y materias Bíblicas y bueno, poco a poco fui entusiasmándome con todo lo que es la reflexión teológica y con el tiempo empecé a escribir sobre el tema.

3. ¿Cuáles han sido sus mayores satisfacciones como Teólogo?

Muy difícil decirlo, porque el teólogo no existe aparte del pastor, ni el pastor aparte de congregaciones locales, donde hay toda suerte y oportunidades de compartir la visión de lo que es la Iglesia y lo que es la misión de la Iglesia. Quizás unas de las mayores satisfacciones ha sido ver que la reflexión ha hecho un impacto en la vida de la gente. Pero, no creo que sea la Teología sola, es lo que uno por la gracia de Dios logra integrar en su propia vida en términos de reflexión y de práctica cristiana.

4. ¿Cuáles son los hitos en su peregrinaje espiritual?

Bueno, lo primero mi conversión consciente, ya mencioné que me crié en un hogar evangélico, pero, cuando tenía más o menos quince años hice de mi compromiso con Jesucristo un compromiso personal. Todavía recuerdo mis caminatas por los largos corredores del Colegio Mejía de Quito, leyendo el Nuevo Testamento porque quería interiorizarme más personalmente de lo que significaba la enseñanza bíblica. Cuando tenía más o menos diecisiete años, se me nombró Presidente de la Sociedad Juvenil, para mí ese fue un tremendo desafío y creo que me ayudó a crecer en mi experiencia en lo que significa servir a Jesucristo. Comencé a predicar a los diecisiete años en el Penal García Moreno y también al poco tiempo por la radio, la radio HCJB.
Algunos de los recuerdos más vívidos que yo tengo de lo que Dios quiso hacer en mi vida se dio en mi contexto de momentos difíciles, por ejemplo cuando en la Universidad de Wheaton no disponía de los medios necesarios para mi propio sostenimiento porque yo tenía que pagarlo todo, yo no tuve ningún tipo de ayuda de ninguna institución. Recibí una beca de la propia universidad y eso fue todo, pero eso para mí fue una disciplina que me ayudó mucho a crecer y a confiar en el Señor y a saber que él era capaz de proveer para mis necesidades y a lo largo de experiencia ha sido así.

Cuando nos casamos no teníamos nada, absolutamente nada y cuando decidimos ir a Inglaterra a estudiar, mi señora y yo, tampoco teníamos nada, y sin embargo dimos un paso confiando en el Señor y esto nos ayudó a crecer, a crecer como personas. Me ha ayudado mucho el hecho de estar vinculado a una iglesia y tener que responsabilizarme por el liderazgo dentro de una situación en que no era necesariamente ideal pero donde había que confiar en el Señor para que el lograra y cambiar las cosas y para mi fue una gran alegría ver como la iglesia fue tomando forma de acuerdo con lo que yo soñaba que debía ser una iglesia no porque fuera perfecta, pero, porque si se dieron cosas que para mi eran esenciales para la vida de la iglesia; como es la comunión cristiana a nivel más profundo, la responsabilidad hacia el prójimo especialmente a los más necesitados, la predicación de la Palabra como algo central en la vida de la Iglesia, la lectura regular de buenas obras por parte de muchos miembros de la Iglesia, el surgimiento de un liderazgo local, la formación de jóvenes, en fin, éstas han sido cosas que han representado para mi oportunidades de crecimiento a la vez que de servicio.

5. ¿Qué es para usted la Teología?

La Teología es el esfuerzo humano por entender y articular el propósito de Dios para la vida Humana, para la vida de la Iglesia y para la vida de la sociedad. Cumple una función crítica, especialmente en relación con la Iglesia y a la vez una función constructiva apuntando la dirección en la cual debe moverse la Iglesia, bajo la dirección del Espíritu Santo según la instrucción de la Palabra de Dios. Tiene mucho que ver con un diálogo entre la Palabra de Dios, la revelación en Cristo Jesús, la revelación escrita y la situación del mundo, los problemas que nos rodean, el contexto en que vivimos; sin ese diálogo no hay teología. La Teología es un esfuerzo humano, la palabra última la tiene el Señor y su revelación, pero, nosotros tenemos la responsabilidad de entender lo que esa revelación en Jesucristo significa para nuestra propia vida.

6. ¿Cuáles serían entonces las tareas de la Teología en la América Latina?

Básicamente las que he mencionado, hay una tarea crítica y hay una tarea constructiva de apuntar la dirección en la cual la Iglesia debe moverse en obediencia al evangelio. En este momento hace falta un diálogo inter-disciplinario en que tratemos de entender la relación que hay entre el evangelio y situaciones tales como las que plantea la economía moderna, la destrucción del medio ambiente, la vida humana en una sociedad violenta, el problema de la corrupción que existe en nuestros países que son legado del pasado y que sigue siendo una gran carga para estos países. La Teología tiene la responsabilidad de buscar Palabra de Dios en relación con estas situaciones.

7. ¿Qué piensa en cuanto al panorama teológico en América Latina hoy?

En el panorama teológico de América Latina, ha habido un crecimiento en círculos evangélicos en cuanto a la preocupación por la reflexión teológica. Todavía, pienso yo, estamos lejos de alcanzar lo que es necesario, en muchos sectores se teme a la teología o se la relega a una posición de ninguna importancia, se cree que la Iglesia puede funcionar perfectamente con fórmulas que recibió de afuera. No hay una reflexión teológica en muchos círculos y yo creo que eso es asunto de preocupación pero a la vez, las cosas han cambiado en ciertas situaciones. Uno ve que la juventud tiene preocupaciones teológicas y está aprendiendo a pensar teológicamente. Y esto es algo que anima.

8. ¿Qué piensas del futuro de la Teología en América Latina?

La nueva generación es la que tiene que responsabilizarse por la tarea teológica como por la tarea de la Iglesia en general hace falta más gente que vea la importancia de la reflexión teológica que no es una ocupación ociosa para los que tienen demasiado tiempo y no tienen nada que hacer. Algunos contraponen por ejemplo la evangelización con la reflexión teológica, yo no creo en eso. Yo creo que no hay reflexión que no obtenga incidencia en la vida práctica, si es que es una reflexión que se desprende de un compromiso cristiano y a la vez sin reflexión la tarea en que estamos empeñados se torna en mero activismo, yo no creo ni en el activismo ni en el intelectualismo, creo en una teología que ilumina la acción de la iglesia y que critica lo que debe ser criticado desde una perspectiva bíblica.

9. ¿Cuáles son las áreas débiles de los evangélicos en la América Latina?

No sé, se puede hablar en términos muy generales depende mucho de la situación. Hay situaciones en que no se está estudiando la Palabra como se debe, la predicación está vacía de Palabra, hay mucho énfasis en la emoción, no se reflexiona, hay mucha pereza intelectual todavía hay mucha dependencia de lo que piensan fuera del contexto Latinoamericano, entonces se reciben directivas de otros lados y eso no ayuda, no hay preocupación por un liderazgo local enraizado en la Palabra a la vez en la situación de nuestros pueblos. Hace falta aún un trabajo serio de contextualización no solo del evangelio sino de la Iglesia.

10. ¿Usted tuvo una destacada participación en Lausana 74,

tomando esa fecha cuáles han sido los mayores cambios de la obra evangélica en América Latina?

Un cambio marcado, me parece a mí, ha sido el despertar de la conciencia social. Cuando algunos de nosotros en el Congreso Mundial de Evangelización propusimos que no se puede separar la evangelización de la responsabilidad social, fuimos mal vistos, se nos criticó duramente. Algunos nos tildaron de marxistas, yo creo que hoy es mucho más fácil decir estas cosas sin temor, abiertamente, y en efecto en la nueva generación hay mucho deseo en general de practicar un Evangelio Integral; vivir de manera que no solamente se hable del amor de Dios sino que se demuestre ese amor en la vida práctica y especialmente hacia los más necesitados.

11. ¿Cómo definiría que debe ser la misión de la Iglesia Hoy en América Latina?

La única misión que hace honor al nombre de Jesucristo, es la misión en que se muestra una compasión real por el hombre integral, como persona y como miembro de una sociedad, en su aspecto personal y en su aspecto comunitario. Yo creo que en América Latina por mucho tiempo hemos trabajado como si la gente no tuviera cuerpo, solo tuviera alma. Hoy día las cosas están cambiando somos seres psicosomáticos y espirituales y por lo tanto la atención tiene que ser al hombre integral en la sociedad y en la comunidad.

* Entrevista realizada por Víctor Rey

Sobre la Navidad - encarnación (San Juan Crisóstomo)

2009-12-22T14:42:00.000-08:00

(Nuestro agradecimiento a Luis y Graciela Pérez, por facilitarnos este material).

Cuando oigan hablar del nacimiento de Jesús, no piensen que es algo pequeño y sin valor. Al contrario, levanten sus almas; estremézcanse y llénense de esperanza cuando oigan decir que Dios ha venido a la tierra.
Este hecho es tan sorprendente y maravilloso que hasta los mismos ángeles formaron coros e hicieron resonar un himno de gloria. Y los profetas de la antigüedad se admiraron de que Dios pudiese ser visto sobre la tierra y conversara con los hombres.
Y la verdad es que, desde todo punto de vista, no hay nada más maravilloso que un Dios inefable, que no se puede explicar con nuestras palabras humanas, ni terminar de comprender con la lógica de nuestra mente; un Dios que, siendo igual al Padre, el creador de todas las cosas, se haya dignado pasar por el vientre de una mujer, nacer como un bebé, tener una familia y una historia, teniendo como antepasados a David y Abraham. ¿Y por qué digo a David y Abraham? Porque éstas eran personas famosas y respetables. Pero lo más asombroso es que entre sus antepasados se encontraban también mujeres y hombres indignos y de mala reputación.
Por eso cuando oigan que Jesús nació: ¡Levántense! No tengan humildes pensamientos, sino maravíllense de que Él, siendo hijo de Dios, del eterno y todopoderoso Dios, se dignó también ser llamado Hijo del Hombre, para hacernos a nosotros los hombres, Hijos de Dios.
Él, siendo hijo del Dios eterno, se dignó tener un padre humano, para darnos a nosotros, los que éramos verdaderamente esclavos de esta vida humana, al Señor como Padre.
Pensándolo humanamente, es más fácil que Dios se haga un ser humano, como nosotros, que no que el hombre sea llamado hijo de Dios.
Entonces cuando escuches que el Hijo de Dios se metió en la historia, se hizo hombre y se le llamó hijo de David y de Abraham, sus antepasados.
¡No dudes! Porque tú eres humano, también puedes ser llamado hijo de Dios. Él no se humilló sin motivos. Se humilló de esa forma y hasta tal extremo, porque sencillamente quería exaltarnos a nosotros.
Él nació según la carne para que nosotros pudiéramos nacer según el Espíritu. Él nació de una mujer, de un ser humano, para que nosotros dejemos de ser simplemente hijos de mujer. Lo que hizo Cristo es grandioso y maravilloso, enlazó la naturaleza divina con la humana; lo suyo con lo nuestro.
Jesús, en efecto, es un nombre hebreo que significa salvador. Y Jesús es salvador porque vino a salvar a la humanidad.
San Juan Crisóstomo o de Antioquia (347–407) fue patriarca de Constantinopla. Fue un excelso predicador que por sus discursos públicos y por su denuncia de los abusos de las autoridades imperiales y de la vida licenciosa del clero recibió el sobrenombre de “Crisóstomo” que proviene del griego chrysóstomos (χρυσόστομος) y significa ‘boca de oro’ (chrysós, ‘oro’, stomos, ‘boca’) (Fuente: Wikipedia)

Las posesiones y dineros de las iglesias, patrimonio de los pobres

2009-12-06T10:54:00.000-08:00

Ignacio Simal, España
El principio de las cuatro partes
Estamos finalizando 2009. Las iglesias e instituciones cristianas ya llevan tiempo trabajando en la tarea de preparar sus presupuestos. Es, pues, un buen momento para hablar de dinero.

Algunos, espero que los menos, pensarán al leer el título de mi columna que ha salido de un teólogo de la liberación o de un pertinaz izquierdista. Nada más lejos de la realidad. Fue Calvino, el reformador de origen francés, que en su deseo de regresar a las fuentes del cristianismo escribió: “Los obispos antiguos han formulado muchos cánones y reglas con los cuales les parecía que exponían las cosas más por extenso de lo que están en la Escritura, sin embargo acomodaron toda su disciplina a la regla de la Palabra de Dios, de tal modo que se puede ver fácilmente que no ordenaron nada contrario a aquella” (IRC, IV, capítulo IV, 1). De ahí que dijera, en concordancia con esos cánones, “que todo cuanto la Iglesia tenía en posesiones, o en dinero, era patrimonio de los pobres” (IRC, IV, IV,6).
Nuestro reformador recupera para nosotros, cristianos del siglo XXI, la forma en que “los antiguos” diseñaban las líneas generales de su presupuesto económico. Reconocían la necesidad de sostener a sus pastores, de mantener sus “templos”, pero sobre todo tenían la convicción de que el centro de todo su presupuesto debía tener unos protagonistas principales: los pobres y los extranjeros.

Escribe Calvino que en la antigüedad se distribuía “la renta de la Iglesia en cuatro partes: la primera para los ministros; la segunda, para los pobres; la tercera, para reparación de las iglesias y cosas similares; y la cuarta para los extranjeros y pobres accidentales”. Cualquier lector, o lectora, adivinará que el 50% de las posesiones y los dineros de la Iglesia iban destinadas íntegramente a los desposeídos y necesitados. ¿Alguien imagina una iglesia que destine el 50% de su presupuesto a combatir la pobreza “ad intra” y “ad extra”..?

Ignacio Simal, España
Y ahí está el meollo de la cuestión. No conozco iglesias, ni instituciones -esas que denominamos, infelizmente, “para-eclesiales”, que destinen la mitad de su presupuesto a proyectos que logren que los pobres y excluidos dejen de serlo.

Tal vez, en el inicio del calendario cristiano (tiempo de adviento), las iglesias, y sus instituciones, deben comenzar a caminar por senderos nuevos, distintos a los acostumbrados. Senderos que hablen, en voz más que alta, de solidaridad y compromiso con la realidad de la pobreza y la exclusión social.

¿Qué sucedería si el 50% de nuestros presupuestos fueran destinados a luchar contra la pobreza..? Posiblemente, y ante la respuesta a esa pregunta, comprobaremos que el patrimonio de los pobres, al contrario de lo que nos sugiere Calvino, son las migajas que caen de la mesa de nuestras iglesias. Ellos son actores secundarios en nuestros presupuestos eclesiales. ¡Lástima!

"Te pondrá Jehová por cabeza y no por cola" (pero hacen falta también las colas)

2009-11-17T16:10:00.000-08:00

Juan Stam, Costa Rica
En nuestra finquita tenemos cinco perros, todos con cola, ¡a Dios gracias! Con sus colas ellos nos expresan su alegría y su amor. Para los perros, la cola es como una segunda lengua para expresarse.
No soy biólogo ni tengo la menor idea de la función del rabo en los animales, pero no quiero que nadie me los quite. ¿Quién puede imaginar un mundo en que ningún animal tenga cola? ¡Que nuestro buen Dios no lo permita! ¿Cómo nos hablarían nuestros perros si no tuvieran cola? Y aun peor, ¿cómo sería si los animales fuesen toda cabeza, sin más cuerpo que eso?
Por supuesto, los humanos no llevamos cola; nuestro texto es una analogía del mundo animal. Una versión antropomórfica del texto podría ser, "Te pondré Jehová por cabeza y no por dedo gordo del pie izquierdo". Y de nuevo el problema. ¿Cómo sería una sociedad, o una iglesia, en qué todos son cabeza y no existen los demás órganos y miembros, incluso el dedo gordo del pie izquierdo? ¿Podría ser eso la voluntad de Dios?
El texto arriba citado, tomado fuera de contexto por los predicadores de la prosperidad, parece ser la cita de un dicho popular. El pasaje aparece al final de la lista de condiciones y bendiciones del pacto (Dt. 28:1-14), antes de expresar, con mucho más detalle, las consecuencias de la desobediencia (28:15-68). El versículo entero reza: "Te pondrá Jehová por cabeza, y no por cola; estarás encima solamente, y no estarás debajo, si obedecieres los mandamientos de Jehová" (Dt 28.13).
Uno de los vicios de nuestra mentalidad moderna es nuestro individualismo egocéntrico, que ve la sociedad sólo como un conglomerado matemático de individuos atómicamente aislados. Ese individualismo es un fenómeno moderno relativamente reciente. En el pensamiento bíblico no se concebía al individuo fuera de la comunidad, ni una comunidad despersonalizada y despersonalizadora. Por eso todo este texto se dirige al pueblo como pueblo (Dt. 27:11), y lo individual (partos, lactancia, cosechas, etc) aparece como aspectos de la vida comunitaria, en una relación integral de persona y comunidad.
En el contexto de este versículo, es obvio que se refiere a la nación, personificada como un "tú", y no a individuos puestos encima de otros individuos. La frase anterior, "prestarás a muchas naciones y tú no pedirás prestado" (28:12), en el contexto antiguo no se refiere a las finanzas personales sino a la economía nacional: serás una nación acreedora y no deudora. (Las mismas frases en 28:43-44 se aplican específicamente al extranjero). En el mismo sentido, en el terreno internacional Israel será como cabeza, arriba y no abajo. Lo mismo se aplica a la promesa en 28:7, que Dios derrotará a los enemigos de su pueblo, texto que no debe aplicarse a los enemigos personales, como hacen algunos predicadores. Por eso dice el pasaje, "te confirmará Jehová por pueblo santo suyo" (v.9) y "verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Jehová es invocado sobre ti, y te temerán" (v.10).
Si este versículo se aplicara a individuos y no a Israel como nación, produciría un escenario realmente ridículo, en que todos son cabezas (o si no son cabeza, es por su pecado o falta de fe). Un ejército de puros comandantes sin soldados rasos; un pueblo de puros caciques sin indios, como dice el refrán. La verdad es que en la iglesia sobran "cabezas" y hacen falta más y mejores "colas".
Con la interpretación individualista de este texto salen otras preguntas: ¿cabeza de qué? Aquí cabe el refrán "mejor cabeza de ratón que cola de león", pero también, mejor ser una buena cola que una mala cabeza (como las hay tantas). Y también, si voy a estar encima, entonces ¿encima de quién? Hace poco un predicador puso a todos a repetir juntos, "Fui hecho para estar arriba". ¡Cómo los valores paganos de nuestra sociedad infiltran a la iglesia! ¡La competencia es la ley de la vida! Si estoy yo arriba, no importa que otros tengan que estar abajo. ¿Es eso la voluntad de Dios para ellos?
Esta promesa, que en su época se dirigía al pueblo teocrático de Israel, tampoco debe aplicarse hoy a ninguna nación moderna. Hace poco escuché por radio una canción que decía, "Bendice a Costa Rica y sus siete provincias, bendice a sus pescadores y agricultores, porque Dios te ha escogido... Oye las promesas que Dios te ha hecho, te pondré encima de todas las naciones". ¡Costa Rica es el nuevo Israel, el pueblo escogido de Dios! ¿Y qué de Nicaragua y las demás naciones? Ya la historia ha demostrado los resultados funestos de naciones mesiánicas que creen tener un destino manifiesto de salvar al mundo.
Un último comentario sobre Deut 28:13. Esta promesa, como muestra el versículo siguiente, traía una condición crucial: no "ir tras dioses ajenos y servirlos" (28:14). La promesa es premio por la fidelidad al único Dios y el rechazo de toda tentación idólatra. Por eso dijo Jesús, "No podéis servir a Dios y a las riquezas" (Mt 6:24; Lc 16:13) y San Pablo condenó "la avaricia, la cual es idolatría" (Col 3:5). Estos predicadores, en vez de estar fomentando la avaricia, deben de amonestar al pueblo contra las muchas idolatrías de nuestra sociedad contemporánea.
La mala interpretación con que estos predicadores manipulan un texto fuera de contexto va contra la enseñanza central de la Biblia, especialmente la de Jesús. El modelo social del pueblo hebreo, como muestra el año sabático y el Jubileo, era la igualdad (ver tres artículos anteriores, 11.18.08, 4.6.08; cf. 8.5.09). En el reino de Dios, todos somos reyes; nadie más rey que otro, nadie menos rey. Jesús mismo vino como un siervo (Lc 22:25-27; Jn 13), no para estar encima de nadie. Por eso dijo Jesús que los primeros serán postreros y los postreros primeros (Mt 19:30; 20:16; Mr 10:31; Lc 13.30). Según Jesús, a quien acepta ser cola, Dios lo tendrá por cabeza. ¡Cuanto más pequeño, tanto más grande! Para ser cabeza, hay que ser siervo de todos.
Un texto de San Pablo aplica una analogía fisiológica muy parecida al adagio de Deut 28:13, pero con un enfoque muy distinto:
Además, el cuerpo no es un solo miembro sino muchos.
Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?
Y si dijera la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo?
Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído?
Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato?
Más Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el cuerpo, como él quiso...
Ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito,
ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros.
Antes bien los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los más necesarios;
y a aquellos que nos parecen menos dignos,
a éstos vestimos más dignamente;
y los que en nosotros son menos decorosos,
se tratan con más decoro.
Porque los que en nosotros son más decorosos, no tienen necesidad;
pero Dios ordenó el cuerpo, dándole más honor al que le faltaba... (1 Cor 12:14-24)

Hacia una teología que cuide el corazón

2009-09-23T19:48:00.000-07:00

por José Luis Lozano

En un encuentro realizado en Buenos Aires, Ricardo Barbosa de Sousa, presentó un muy interesante libro cuyo titulo es “Cuida tu corazón[1]”, tomado de Proverbios 4:23...
Este libro hoy forma parte de “los clásicos de la familia”. La gentil recomendación de José Nuñez; sugiriéndome conseguirlo y leerlo, me llevan hoy a “imitar” su amable gesto.
En el capítulo 4, el autor habla sobre la necesidad de “redescubrir al Padre”, y debo confesar que en estos tiempos tan especiales en lo personal, he decidido retomar ese proceso.
La muerte de mi papá cuando yo tenia 10 años de edad, la sociedad individualista y consumista en la que vivimos, mi formación competitiva de alto rendimiento desarrollada en un deporte también muy individualista, me han conducido sin duda a un estilo de vida y a un modelo de espiritualidad basado en relaciones utilitarias y profesionales, y a buscar llenar a través del activismo, los espacios y lagunas que dejaron mi carencia afectiva.

Señala Barbosa: “…la realización humana se da en las relaciones de amor y amistad que construimos, y no en las cosas que hacemos o poseemos, por mas relevantes y sagradas que sean”.

Mis inseguridades relacionales, provocadas por la ausencia de mi papa, me llevaron a desear y buscar aquello que de algún modo me ayudara a pensar que soy amado y aceptado, a reforzar el status necesario para autoafirmarme como persona. Fue así que inicié un camino de búsqueda de mi identidad, tratando de “descubrirme”, creyendo que la forma de hacerlo era mediante una sobrecarga de actividad deportiva que me diera “un nombre”, “una fama”, “un alguien”. Alcancé logros deportivos importantes, sin embargo pocos fueron los resultados positivos interiores.
Durante muchos años mantuve con Dios una relación “utilitarista” y de “trueque”. Fue una relación sincera, pero equivocada en lo metodológico y actitudinal.
Recuerdo algunas de mis expresiones:

“Señor; si me ayudás a ser campeón argentino, yo te prometo que voy a modificar mi forma de vivir, voy a ser mas bueno, tratar mejor a las personas, ser mas amable...”
“¡Estoy dispuesto a hacer tu voluntad, pero necesito que me ayudes a ser campeón del mundo…!”
“Ayudáme a construir un gimnasio en mi ciudad; es para que los chicos no anden en la calle, en la droga…..si me das una mano, te prometo que voy a trabajar en “tus cosas”.

Hoy, se que para “redescubrir a Dios”, debo aprender a cultivar una relación de amor y amistad con él, sin condicionamientos, sin trueques. En ese proceso, tendré que intentar liberarme de las cadenas de un mundo individualista, competitivo y egoísta, de relaciones utilitarias, para poder participar y disfrutar solo de relaciones afectivas.
¿Cómo lograrlo?. El asunto no es tan sencillo, ya que se trata de una formación estructural. Tiene que ver no solo con experiencias vividas, sino también con sistemas económicos y culturales de la sociedad, con paradigmas ya establecidos, erróneamente asumidos y avalados.
La gran pregunta implícita es: ¿Por qué debo cambiar este paradigma?. Ricardo de Sousa expresa que existen por lo menos tres razones para hacerlo.
La primera, es porque la propia naturaleza de Dios es relacional y no individualista. El Dios que se revela en las Escrituras es un Dios trino. No se trata de tres dioses que compiten entre si, sino de un único Dios que es interdependiente, que interactúa por medio de la singularidad de cada Persona de la Santísima Trinidad, en una perfecta comunión de amor y entrega. La Trinidad nos revela a un Dios que es esencialmente relacional.
Sigo sorprendiéndome veinticinco años después, “redescubriendo”, aquellos acontecimientos de mi pasado, que si bien marcaron puntos de inflexión muy importantes en mi vida, recién hoy puedo “parcialmente” comprenderlos. Permitirme analizar desde otro lugar, desde otro tiempo y desde otras circunstancias lo sucedido, enriquece, reconstruye y da sentido a la obra soberana del Padre.
Los logros deportivos mas importantes, siempre llegaron acompañados de grandes enseñanzas. Algunas veces, como en el caso del campeonato mundial en el año 1983, Dios no me permitió llegar primero en ninguna de las cinco competencias del torneo, sin embargo quiso que el título obtenido fuera “por suma de puntos” y singularmente debí compartir el primer puesto con un corredor norteamericano llamado Tom Peterson. Otras veces, me permitió perder y también ganar diferentes competencias, pero siempre había razones o propósitos vinculados a "meritorios trabajos de equipo", tanto de mis adversarios como de mis propios compañeros.
Es decir que, el aspecto relacional, el compartir, la suma de los esfuerzos, y el concepto de trabajo en equipo, es lo que hoy “me permito leer” como mayores enseñanzas de estas experiencias vividas. La plenitud de los logros y el valor de los esfuerzos, tienen sentido cuando se construye y se comparte con otros.
La segunda razón para cambiar este paradigma, y renunciar a toda propuesta individualista, es porque ni el propio Jesús tenía un proyecto personal y particular. El abrazó el proyecto del Padre como si fuese el suyo, el cual terminó siendo el suyo al fin y al cabo. La misión de Jesús no fue su propia misión sino la del Padre (Marcos 14:36).
La tercer razón es simplemente porque al observar a nuestro alrededor, lamentablemente no se constatan cambios de conductas, hábitos ni comportamientos. Frente al gran avance tecnológico, incluso al servicio de la iglesia, no hemos avanzado mucho en nuestras relaciones. Todo lo contrario, el individualismo ha creado en nosotros un falso sentido de libertad y realización, que compromete el espíritu comunitario y a la propia naturaleza relacional del ser humano.
¡Que logremos redescubrir al Padre!

[1] Barbosa de Sousa, Ricardo. Cuida tu corazón: ensayos sobre espiritualidad cristiana. 1ºed. Buenos Aires: Kairos, 2005.

La religión de Jesús

2009-09-21T18:52:00.000-07:00

Harold Segura C.- Costa Rica

Jesús no fue un Maestro común y corriente que, como muchos, enseñara sin causar reacciones adversas por parte de sus oyentes. Jesús no fue así. Jesús dijo cosas que incomodaron a los religiosos de su tiempo, que enardecieron a los políticos y que causaron ira en sus demás enemigos. Su muerte en la cruz fue causada por quienes no soportaron más sus «irreverencias» y decidieron acallar su voz… ¡cómo si muriendo no hablara más claro y más fuerte!

Es entendible que desatara tanta furia cuando enseñaba en contra de las tradiciones religiosas y de los dogmas que los sacerdotes de su época habían acomodado para su propio bienestar. Eso se entiende. Lo incomprensible es que sus enemigos también reaccionarán cuando sanó a algunas personas. ¿Cómo se puede estar en contra de que un paralitico se levante o un ciego vea? Pero eso fue lo que sucedió.

Juan 9:1-42 narra la historia de un joven que era ciego y fue sanado por Jesús. Dice el evangelio que los religiosos de su época reaccionaron en contra de Jesús porque lo había sanado un sábado. ¡No puedo creer que gente tan experta en la ley del Antiguo Testamento respondieran de esa manera! Dijeron: «Ese hombre no viene de parte de Dios, porque no respeta el sábado» (9:16). Para ellos era más importante respetar la institucionalidad religiosa que devolverle la vista a un ciego. Es decir, primero las normas, después el ser humano; la religón antes que la vida.

El texto del evangelio de Juan deja al descubierto lo absurda que puede llegar a ser una religión cuando olvida que el amor a Dios se expresa por medio del amor al prójimo. Para Jesús la vida plena estuvo siempre primero que las instituciones religiosas. Para él no había mejor manera de dar gloria al Padre que devolviéndole la vida a los que no la tenían (10:10). Que los cojos caminen, que los muertos resuciten, que los ciegos vean, que las viudas tengan consuelo, que los pecadores reciban perdón y que los niños y las niñas gocen de cariño; esta fue la religión de Jesús.

Iglesias, conductas autoritarias y golpes de estado

2009-09-21T18:45:00.000-07:00

por José Luis Lozano
Primero eliminaremos a los subversivos; después a sus cómplices; luego a sus simpatizantes; por último, a los indiferentes y a los tibios.1
El domingo 28 de junio pasado... en Honduras, su presidente Manuel Zelaya, fue secuestrado y llevado violentamente por un grupo de militares a Costa Rica
y el embajador hondureño ante la OEA Carlos Sosa Coello, dijo claramente que el presidente de su país Manuel Zelaya “ha sido secuestrado” y que en su país “hay un golpe de Estado”.
Diferentes medios de comunicación se hicieron eco de la impactante noticia y fueron reflejando minuto a minuto todo lo que acontecía.
Se fueron conociendo declaraciones de presidentes de países vecinos, de la Organización de Estados Americanos (OEA) y de la Unión Europea (UE) condenando todos severamente el Golpe de estado en Honduras y pidiendo la colaboración del mundo contra ésta crisis política.
LLamó poderosamente la atención, la rápidez, organización y uniformidad de las decisiones tomadas un día domingo, por el Congreso Nacional Hondureño, destituyendo a su presidente Manuel Zelaya (en su ausencia) y nombrando inmediatamente a Roberto Micheletti como nuevo presidente de la Nación.
En varias oportunidades, los congresistas invocaron el nombre de Dios, mencionaron el respaldo de 90 % de la población y de organizaciones civiles y religiosas, y oraron al finalizar la asamblea como símbolo de legitimación y respaldo a las acciones emprendidas.
En el contenido de las exposiciones de los congresistas, no existió ninguna apelación a la reflexión, ni al diálogo y mucho menos a la posibilidad de considerar la violenta metodología utilizada por los militares, secuestrando y sancando del país a una autoridad elegida democráticamente.
Lamentablemente, vuelven a reiterarse conductas autoritarias ya vividas por el pueblo hondureño y que no deberían desconocerse. Los antecedentes históricos hondureños, nos hablan de regímenes militares que se han mantenido 18 años en el gobierno entre 1956 y 1982 luego de derrocar a tres presidentes elegidos democráticamente.
Esta dolorosa realidad histórica hondureña, es solo un reflejo de nuestra historia latinoamericana, llena de paradojas políticas, sociales y también religiosas. Historia que nos “descubre” orando y legitimando a dirigentes y a modelos violentos, quebrando la voluntad popular democrática y ofreciendo aún “todo tipo de colaboración” hacia gobiernos autoritarios y guerras patrióticas.

“Que el Señor nos ayude a vivir con sabiduría”

1. María Seoane y Vicente Muleiro, El Dictador, La historia secreta y pública de Jorge Rafael Videla, Buenos Aires, Ed. Sudamericana, 2001, p.297

Honduras: tierra desgarrada golpe a golpe

2009-09-21T18:41:00.000-07:00

por Adolfo Pérez Esquivel

El gobierno de facto en Honduras, busca justificar lo injustificable al detener y expulsar del país al Presidente Manuel Zelaya. Vuelvo a insistir en que, no podrían dar el golpe de Estado sin el consentimiento del Pentágono y la CIA, que actúan más allá del Presidente Barack Obama. Acabo de recibir noticias desde Honduras de periodistas y dirigentes sociales que han logrado ocultarse para evitar la represión y poder continuar informando sobre lo que ocurre en el país. Los dictadores han impuesto la censura a todos los medios y han secuestrado equipos y apresado a periodistas; continúan los allanamientos por fuerzas armadas, en viviendas y lugares considerados opositores violando los derechos humanos.
El Secretario General de la OEA, José Miguel Insulza no obtuvo los resultados esperados en su viaje a Tegucigalpa y han aplicado sanciones a Honduras.
Los dictadores no quisieron escuchar la voz de los presidentes que reclaman la restitución en el gobierno del presidente Manuel Zelaya; por el contrario, han endurecido su posición amenazando ponerlo preso si regresa al país. Han desatado una fuerte represión contra las marchas en apoyo al regreso del Presidente, provocando cientos de heridos y detenidos. El gobierno de facto es responsable por la vida y seguridad y de lo que pueda ocurrir al Presidente Zelaya y a la población.
Se agudiza la preocupación cuando vemos que el Presidente Obama, asumió posiciones débiles para defender la democracia en Honduras, mientras los mandatarios latinoamericanos en la OEA, pedían que se exprese en defensa de la democracia y contra el golpe militar.
Los hechos demuestran que una cosa es decir y otra hacer, negándose Obama a recibir al Presidente hondureño Manuel Zelaya
Es un hecho negativo y preocupante que pone en evidencia la complicidad del gobierno de los EE.UU. en el golpe de Estado, que debemos considerar una experiencia piloto de imponer nuevamente gobiernos antidemocráticos, lo cual provoca un grave y peligroso antecedente para todo el continente latinoamericano. Debemos recordar los intentos de golpes de Estado en Venezuela, Bolivia y Haití, como el conflicto de baja intensidad con el ataque de Colombia y EE.UU. contra Ecuador.
El interrogante que surge, es si Obama, estaba o no enterado del golpe militar en Honduras, país que tiene una larga y dolorosa historia de dominación norteamericana, basta recordar al “virrey” John Negroponte, embajador de los Estados Unidos en Honduras y su activo rol en demoler gobiernos y apoyar a la contrainsurgencia contra la Revolución Sandinista, en Nicaragua, El Salvador y Guatemala y en la preparación, financiamiento y penetración de los Contra y grupos paramilitares y policiales en la región, como la instalación de bases norteamericanas en territorio hondureño.
La herencia recibida por Obama del gobierno que le precedió es pesada y llena de dificultades, como las guerras en Irak y Afganistán, donde lo único que ha dejado la invasión a esos países es hambre, destrucción y muerte. Pérdidas cuantiosas, destrucción de la capacidad económica y cultural, y el saqueo de los recursos naturales y bienes de esos países son el resultado de la impunidad jurídica de las fuerzas armadas de EE.UU., responsables de crímenes de lesa humanidad.
El gobierno de Obama no pudo, hasta la fecha, avanzar en sus intenciones y promesas electorales de erradicar la práctica de la tortura y la degradación humana en las cárceles en Abu Graib, en Irak y en Guantánamo, Cuba y cerrarlas definitivamente.
Es evidente que no tiene capacidad de revertir las políticas implantadas por el gobierno de George Bush, y de otros gobiernos que le precedieron, ni la posibilidad de cerrar esas cárceles que son una ofensa a la humanidad.
Los escenarios han cambiado en el continente. Los gobiernos latinoamericanos en la OEA asumen su responsabilidad de fortalecer los procesos democráticos. Es necesario respaldar a los mandatarios que han decidido acompañar a Zelaya a Honduras y reclamar sus derechos.
Las Naciones Unidas y la comunidad internacional han repudiado el golpe de Estado en Honduras y reclamado el regreso de Zelaya. Es necesario que las organizaciones sociales, sindicatos, iglesias, movimientos estudiantiles e intelectuales, medios de comunicación y redes sociales e informativas, se sumen solidariamente para impedir la instauración en Honduras o en cualquier otro país de dictaduras militares.
Lo que ocurre hoy en Honduras nos afecta a todos y todas. Es necesario redoblar los esfuerzo y reclamar a organismos financieros como el BM- FMI-el BID y la Unión Europea, bloquear toda ayuda a la dictadura hondureña, hasta la reposición en su cargo del presidente Zelaya.
Los golpistas deben ser llevados ante la justicia, tanto civiles como militares, empresarios y religiosos que son cómplices y han avalado el golpe militar
El presidente Obama tiene aún muchas asignaturas pendientes con los pueblos. Sabemos de las dificultades que tiene para lograr cambios en la política de los EE.UU. Si no los asume con coraje y decisión, terminará actuando como aquellos a quienes ha criticado y han llevado a la grave situación que hoy vive ese país, y al daño provocado a otros pueblos en el mundo. En la situación hondureña se pondrá en evidencia si está dispuesto defender la democracia y a asumir los cambios prometidos o si todo fueron palabras vacías de contenido.
La iglesia católica debe pronunciarse con claridad y no con actitudes de doble sentido, como lo expresado en nombre de la Conferencia Episcopal Hondureña, por el Obispo Auxiliar y vocero de Tegucigalpa Mons. Pineda, que recomienda que Zelaya no viaje a Honduras y las evasivas sobre lo que se debe hacer frente al golpe de Estado. El doble discurso y la falta de coraje esta presente en la jerarquía eclesiástica.
Jesús siempre tuvo posiciones claras y concretas frente a las injusticias. Los obispos debieran aprender del Maestro.
La tierra atormentada de Honduras reclama la solidaridad de los pueblos de América Latina y el mundo. Es necesario resistir en la esperanza.
Buenos Aires, 5 de julio del 2009
http://www.alainet.org/active/31464

Soja, ecología y pobreza - Los gritos de la Tierra

2009-01-02T11:40:00.000-08:00

por René Padilla
La soja se ha convertido en los últimos años en un pingüe negocio en la Argentina y otros países. Su producción y comercialización ilustran con claridad meridiana la manera en que el sistema económico actual funciona y sus efectos ecológicos y sociales a nivel global. Diríamos que el funcionamiento del negocio de la soja es un síntoma de los resultados concretos que acarrea la ideología neoliberal con su énfasis unilateral en un crecimiento económico que no repara ni en la creciente destrucción de la naturaleza ni en el aumento acelerado de la distancia entre ricos y pobres.
Es el caso del «complejo sojero» que incluye al departamento de Anta (al sur de la provincia de Salta), que forma parte del Chaco salteño y ha sido objeto de un cuidadoso estudio por parte de Chris van Dam (2002). Este departamento, el segundo más pobre del país (2829) y ubicado en «el polo de calor de América del Sur» (39), se constituyó —a partir de los primeros años de la década de 1990— en una suerte de paradigma de la agricultura a gran escala, fuertemente dependiente de capitales transnacionales, que hoy caracteriza a extensos sectores de las zonas rurales en América Latina.
Varios factores contribuyeron al desarrollo espectacular de la producción de soja en un territorio largamente sometido al desmonte sin medida para fines agropecuarios y a la degradación ambiental causada principalmente por la ganadería. Un factor fue el muy bajo valor económico de la tierra, lo que hizo posible la adquisición de miles y miles de hectáreas a precios irrisorios. Otro factor fue el volumen del capital invertido en maquinaria agrícola sofisticada para todo el proceso de producción, desde la preparación del suelo hasta la siembra y la cosecha. Un tercer factor fue la introducción de nuevas modalidades de cultivo, incluyendo la siembra directa o labranza cero,1 que comenzó en 1992 y se convirtió en la práctica común en pocos años, y el uso de semillas transgénicas, es decir, modificadas genéticamente. Un factor adicional fue la desgravación impositiva basada en una política gubernamental de desarrollo agropecuario. Todos estos factores hicieron y hacen posible una alta rentabilidad.
Por otro lado, sin embargo, hay que tomar muy en serio las consecuencias negativas que esta modernización agrícola tiene tanto en el campo ecológico como en el social. En efecto, en el campo ecológico la siembra directa requiere la utilización de más herbicidas para contrarrestar la propagación de malezas como consecuencia de la humedad presente debajo del rastrojo. Con la alteración del ecosistema aparecen nuevas plagas y enfermedades que requieren grandes cantidades de agroquímicos. Aunque en los cultivos de la soja transgénica se ha reducido a dos el número de herbicidas (RoundUp y 24D), las cantidades del 24D requeridas son altas y afectan tanto la salud de la población como a mucha de la vegetación de la región, incluyendo las arboledas y los frutales del centro poblado, Las Lajitas.
Las consecuencias sociales de la modernización en función del incremento de las ganancias a corto plazo no son menores. Van Dam (85) sintetiza el problema en los siguientes términos: «A principios de la década de los ´90, con las nuevas reglas de juego que las políticas neoliberales le imponen al agro, se produce un proceso de polarización por el cual sobreviven y se expanden los sectores que logran modernizarse productivamente, quedando eliminados los pequeños productores, cuya debilidad en términos financieros y tecnológicos no les permite competir con el primer sector». Con el crecimiento de la demanda aumenta drásticamente el precio de la tierra y se coloca más allá del alcance de la gran mayoría de agricultores locales, que tienen que vender o alquilar sus propios campos, contribuyendo así a la concentración de grandes extensiones de tierra cultivable en una elite poderosa.
A esta abusiva expulsión del campo que sufren los campesinos por razones financieras se añade la dramática reducción de mano de obra que acompaña a la modernización tecnológica y a la siembra directa,2 lo cual resulta en un mayor empobrecimiento de los habitantes locales en general, especialmente en los centros urbanos. Lo que antes hacían los jornaleros, ahora lo hacen las máquinas. Los pocos obreros especializados requeridos, primordialmente para la siembra, la fumigación y la trilla, casi siempre vienen de afuera y su capacitación técnica corre por cuenta de las empresas de agroquímicos y semillas, o de las cerealeras presentes en la zona: Monsanto, Cargill, Dekalb, Continental, Pioneer, Zeneca. Sin tierra y sin trabajo, los campesinos en general se ven forzados a vivir de «changas» o a emigrar a zonas rurales marginales o a los centros urbanos. Los pocos que logran sobrevivir lo consiguen a costa de muchos sacrificios, dedicando sus minifundios a la producción agrícola y ganadera de subsistencia, destinada al consumo propio y al consumo interno, local o regional.
La conclusión a que llega la investigación de Van Dam es que el boom sojero en el Chaco salteño ha dado lugar a una «economía enclave» basada mayormente en megaempresas y capitales extranjeros y orientada conscientemente hacia los mercados extraregionales y externos, sin ningún interés en el desarrollo rural local. Es posible mediante el control de miles y miles de hectáreas del territorio nacional dedicadas a un monocultivo que beneficia a los inversores, pero arroja un saldo ecológico y social completamente negativo para toda la región. Perpetúa tanto la degradación ambiental como la injusticia en la distribución de la tierra y el consecuente empobrecimiento de las mayorías.
Cabe anotar que lo que sucede con el boom sojero en el Chaco salteño también sucede en dondequiera que se dedica la tierra a la agricultura comercial y la agroindustria, con el proceso productivo bajo el control de grandes intereses económicos. Desaparece el cuidado de los recursos naturales —incluyendo la tierra— y la biodiversidad, y desaparece a la vez el sentido de solidaridad humana. Lo único que interesa es la maximización de la ganancia a corto plazo.¿Qué papel desempeña el Gobierno nacional desde la perspectiva de los empresarios agropecuarios, protagonistas del boom sojero en la Argentina?
Al Gobierno nacional se lo concibe como la institución política encargada de incentivar la inversión empresarial en aras del crecimiento económico, proteger el derecho de propiedad privada, dinamizar la producción, asegurar que el mercado libre funcione de manera eficiente y transparente. Así concebido, el Gobierno no tiene por qué interferir en las relaciones económicas, las cuales dependen del mercado. Se da por sentado que la «mano invisible» del mercado regulará esas relaciones para beneficio de todos.
Lo que sucede en la vida real, como hemos visto en el caso del boom sojero en el Chaco salteño, demuestra que este fundamentalismo del mercado favorece a los que tienen de su lado el poder del dinero y reduce a la pobreza a los que no lo tienen. La «economía enclave» no incluye en su agenda el bien común, no se conduce de acuerdo con principios éticos que tienen que ver con las relaciones de los seres humanos entre sí o con el ecosistema. Es la economía en la cual, como afirma George Soros (1999:77), «la gestión del dinero requiere una dedicación inquebrantable a la causa de ganar dinero, y todas las demás consideraciones deben subordinarse a ella».
A la luz del fundamentalismo del mercado que hemos descrito se entiende el actual conflicto de productores agropecuarios con el Gobierno argentino: es primordialmente un conflicto de los protagonistas del boom sojero en defensa de sus intereses sectoriales. El núcleo duro del diferendo son las retenciones móviles, es decir, los impuestos que la Aduana cobra por las exportaciones del agro, como también por la venta externa de petróleo o de oro o cobre. A pesar de las diferencias que existen entre sí, las cuatro entidades que representan a los productores (Sociedad Rural, Confederaciones Rurales Argentinas, Federación Agraria y Coninagro) están de acuerdo en su rechazo de dichas retenciones, que para ellas representan una imposición gubernamental arbitraria. Lo que está en juego no es ni más ni menos que la autoridad del Gobierno para decidir la política económica, en este caso en relación con la exportación de granos. En línea con la ideología neoliberal, las retenciones son una intromisión que expresa el autoritarismo de un gobierno «antidesarrollo», «antiprogreso», «anticrecimiento», y que atenta contra la rentabilidad del agro. ¡La única respuesta que cabe por parte de los productores es la resistencia en forma de paros que obliguen al Gobierno a retraerse!
El cuadro se complica si se toma en cuenta que, por detrás del conflicto, hay actores invisibles. Por un lado, las compañías exportadoras de granos, como Cargill,3 Monsanto,4 Syngenta, Bayer, YPF Fertilizantes y Nidera, que son las que tienen que pagar las retenciones para luego descontarlas del precio que pagan a los grandes productores. Por otro lado, los medios periodísticos, especialmente La Nación y Clarín, socios sojeros en Expoagro.5 ¿Cabe sorprenderse de que la cobertura que estos medios han hecho del «paro agropecuario», lejos de reflejar la realidad con responsabilidad ética periodística —como corresponde—, se reduzca a una construcción informativa que favorece sin reparos a los empresarios del agro y proyecta una imagen totalmente negativa de las medidas gubernamentales relativas a las retenciones? 6
El presente conflicto de los empresarios del agro con el Gobierno plantea con mucha fuerza el interrogante sobre el papel del Estado en las relaciones económicas. Quienes pretenden que éstas sean regidas por el mercado no toman en cuenta lo que George Soros, un millonario exitoso, reconoce: que «el valor dominante en el sistema capitalista global es la búsqueda de dinero» (145) y que, en una democracia, los políticos no existen para ponerse al servicio de los grandes intereses económicos sino, por el contrario, «deben ser receptivos a las demandas populares» (270), es decir, a las demandas de las grandes mayorías. Si el gobierno, cualquiera que sea, no cumple ese papel, los peces grandes se devoran a los chicos y las demandas populares son desoídas permanentemente. En términos bíblicos, a la tarea de los gobernantes se la denomina «hacer justicia a los pobres», y desde esa perspectiva se entiende la oración a favor del rey en el Salmo 72: «Oh Dios, otorga tu justicia al rey, tu rectitud al príncipe heredero. Así juzgará con rectitud a tu pueblo y hará justicia a tus pobres. Brindarán los montes bienestar al pueblo y fruto de justicia las colinas. Él hará justicia a los pobres del pueblo y salvará a los necesitados, ¡él aplastará a los opresores!» (vv. 14).
La premisa fundamental de esta oración es que el Dios de Israel —el Padre del Señor Jesucristo, para los cristianos— ama la justicia y exige que las relaciones humanas sean regidas por la justicia. No es de sorprenderse, por lo tanto, que en los escritos bíblicos la justicia ocupe un lugar preponderante. Tanto es así que las principales palabras para justicia en hebreo (mishpat y sedeqah) en el Antiguo Testamento y en griego (dikaiosune y krisis) en el Nuevo aparecen más de 1.000 veces. Se da por sentado que la justicia es inherente tanto al carácter como a la acción de Dios. Consecuentemente, dondequiera que el fuerte abusa de su poder —sea éste político o económico, cultural o religioso, social o racial— no sólo comete una injusticia contra el débil sino que viola la voluntad de Dios para la vida humana. En cualquier situación de injusticia, Dios se pone del lado de las víctimas y en contra de sus opresores, del lado de los explotados y en contra de sus explotadores. Porque Dios es justo y ama la justicia, él «es refugio de los oprimidos; es su baluarte en momentos de angustia» y «no se olvidará para siempre del necesitado, ni para siempre se perderá la esperanza del pobre» (Sal 9.9,18). «El Señor hace justicia y defiende a todos los oprimidos» (Sal 103.6). Por otro lado, porque él es justo y ama la justicia, «él aborrece a los aman la violencia» y «hará llover sobre los malvados ardientes brasas y candente azufre; ¡un viento abrasador será su suerte!» (Sal 11.56).
Muchas personas objetan esta manera de hablar acerca de Dios. Su objeción es la siguiente: porque Dios es justo, no se parcializa sino que trata a todos por igual. La respuesta a esta objeción es que, aunque es cierto que, ya que Dios es justo, cualquier forma de injusticia —sea que ésta favorezca al rico o al pobre— le desagrada (cf. Lv 19.15), también es cierto que, ya que la justicia de Dios excluye cualquier forma de favoritismo, ninguna persona está por encima de la ley: no hay lugar para la impunidad sobre la base de la posición social o económica (cf. Dt 1.1617). La justicia retributiva de Dios es imparcial, y consecuentemente espera que también los jueces sean imparciales y se los exhorta sobre el peligro de los sobornos, «pues el soborno nubla los ojos del sabio y tuerce las palabras del justo» (Dt 16.19; cf. Mi 7.34). A la vez, porque Dios es imparcial, su intención es corregir cualquier desequilibrio de poder que distorsione las relaciones entre los seres humanos y, por lo tanto, toma el lado de los débiles.
Desde esta perspectiva, la justicia social es positivamente parcial porque busca corregir la parcialidad destructiva —una parcialidad que refleja la pecaminosidad de la naturaleza humana— inherente en cualquier situación de injusticia. En el análisis final, la parcialidad no es de Dios sino nuestra, como se ve claramente en Deuteronomio 10.1719, entre muchos otros pasajes bíblicos que se podrían citar: «Él defiende la causa del huérfano y la viuda, y muestra su amor por el extranjero, proveyéndole ropa y alimentos. Así mismo debes tú mostrar amor por los extranjeros, porque también tú fuiste extranjero en Egipto». Aparte de destacar la relación entre la parcialidad de Dios a favor del huérfano, la viuda y el extranjero —los pobres y los oprimidos—, este pasaje destaca lo que Dios espera de su pueblo Israel en términos de la práctica de la justicia en relación con los pobres. La provisión de ropa y alimentos es la provisión de Dios por medio de su pueblo para satisfacer necesidades básicas de los necesitados. Dios hace justicia a los pobres por medio del pueblo del pacto. Si la justicia tiene que ver con las relaciones de poder entre las personas, la manera de ejercer justicia es usar el poder para corregir la desigualdad e instaurar la equidad.
La justicia de Dios tiene que ver con la corrección de toda forma de abuso de poder, toda distribución económica injusta, toda violación de derechos humanos presente en la sociedad. La justicia que Dios desea no es sólo la de los tribunales. Además de ésta, él desea la justicia que busca la corrección de la injusticia, la que quiere enderezar lo que está torcido. Es justicia correctiva, reparadora, vindicativa y, en este sentido, parcial. Como tal, provee la base para la redistribución del poder socioeconómico y político en aras de shalom —abundancia de vida para todo ser humano—. Da por sentado que todo miembro de la comunidad —y, por extensión, todo grupo humano y toda nación en el mundo— tiene el mismo valor que los demás. Consecuentemente, debe tener igual acceso al poder en sus relaciones con los demás y a los recursos de la creación de Dios. La justicia tiene una estrecha relación con la misericordia —la solidaridad mutua— y con la humildad ante Dios, como se ve en Miqueas 6.8, síntesis de la ética del Antiguo Testamento: «¡Ya se te ha declarado lo que es bueno! Ya se te ha dicho lo que de ti espera el Señor: practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios».
Sobre esta base bíblica, Dios dispone que en el pueblo de Israel los gobernantes ejerzan el poder para «hacer justicia a los pobres». En otras palabras, quiere que lo usen para evitar que los fuertes se aprovechen de los débiles, para asegurar que haya equidad en la distribución del poder y que todos por igual tengan acceso a los bienes de la creación de Dios. Y lo que Dios dispone para el pueblo de Israel como «luz de las naciones» es a la vez lo que él quiere para todas las naciones de la tierra.
En línea con esta perspectiva, Alfredo Zaiat está en lo correcto cuando, refiriéndose al presente conflicto de los empresarios agropecuarios, afirma que «si ha habido una medida que ha buscado avanzar la redistribución del ingreso para comenzar a construir una sociedad equitativa es la de las retenciones móviles a las exportaciones del agro. [...] La historia enseña que para mejorar la distribución de la renta hay que afectar al poder económico, que hoy tiene su manifestación en la trama multinacional sojera. Por ese motivo, la crisis es política y no [meramente] económica».7
C. René Padilla
Artículo de la Revista Kairós Nro. 21-2008
Bibliografía:
Soros, George. 1999. La crisis del capitalismo global: La sociedad abierta en peligro. Editorial Sudamericana, Buenos Aires.
Van Dam, Chris. 2002. Ocupación, degradación ambiental, cambio tecnológico y desarrollo sostenible: los efectos de la introducción del paquete soja/siembra directa en el Chaco salteño. Tesis de Maestría en gestión ambiental y desarrollo. Centro Bartolomé de las Casas, Colegio Andino, Escuela Andina de Postgrado, Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO), Salta.
Notas:
1 La Argentina es actualmente el líder mundial en el uso de este método de cultivo. En el 70% de su superficie agrícola se hace uso de este método, en contraste con el 6% a nivel mundial.
2 En el modelo de producción sojera que está en boga basta una sola persona para cada 500 hectáreas. Esto redunda en la pérdida de cuatro de cada cinco puestos de trabajo en el campo.
3 Cargill, una compañía estadounidense, es la más grande de las compañías que exporta granos desde la Argentina. Cuenta con 3600 empleados en el país, y en los últimos años exportó un promedio del 22% de los granos enviados al exterior.
4 Monsanto, una compañía agroquímica transnacional, se ocupa de producir y comercializar semillas modificadas por métodos genéticos y los insumos que se utilizan para su cultivo, incluyendo los agrotóxicos.
5 Expoagro es una muestra agropecuaria anual que tiene el propósito de hacer demostraciones de siembra y cultivo con maquinarias y mueve anualmente cientos de millones de dólares. Cuenta con la participación de empresas como Bunge Fertilizantes y Monsanto, como también de la ONG AAPRESID. Las ventas en Expoagro 2008 llegaron a US$170 millones.
6 Ver en «Análisis de la actuación de los medios en el lockout agropecuario», un informe emitido por la Universidad de Buenos Aires sobre la base de un punteo para el análisis de medios realizado entre el 26 de marzo y el 3 de abril de 2008. Según este Informe, «nunca quedaron tan evidentes como en estos días los modos de construcción [tergiversada] de la información». Tal construcción es un buen ejemplo de lo que se ha denominado «dictadura de la información».
7 Alfredo Zaiat, «El test de las retenciones», Página 12, 8 de mayo de 2008. La aprobación de la medida del Gobierno con respecto a las retenciones no niega la urgente necesidad de políticas gubernamentales claras en cuanto al uso del dinero de las retenciones, de una reforma agraria a fondo y de un plan de desarrollo económico que beneficie a todos a mediano y a largo plazo.

Entre la lógica del mercado y las leyes del jubileo

2009-01-02T11:28:00.000-08:00

por Nicolás Panotto
¿Es ético utilizar la tierra para defender intereses particulares?

Lock-out, desabastecimiento, retenciones, pooles, han sido algunos de los nuevos términos que se han inmerso en el vocabulario de los argentinos y las argentinas en los últimos meses. El conflicto con el campo ha causado un fuerte impacto en el imaginario argentino (¡además de su bolsillo!) llevando a una polarización social que ciertamente homogeniza la visión sobre una problemática mucho más compleja de lo que ella pretende reflejar.
Aquí no queremos adentrarnos en un debate sobre las cuestionadas retenciones a la exportación, sobre el análisis de la estructura desigual del campo (pooles vs. pequeños productores), sobre el desenmascaramiento de las ganancias del campo en los últimos años o sobre el rol del sector agrario y ganadero del país a lo largo de la historia en relación a los grupos de poder de turno (sean imperios, empresas multinacionales o dictaduras políticas). Queremos plantearnos la siguiente pregunta: ¿es ético utilizar la tierra y sus frutos para la defensa de los intereses particulares de un grupo determinado de la sociedad en detrimento del resto de la comunidad?

Para ello reflexionemos brevemente en lo que muchos y muchas llaman las leyes del Jubileo que encontramos en Levítico 25. Este pasaje bíblico trata sobre una de las prácticas socio-económicas más importantes del pueblo de Israel que con el tiempo se transformó en un símbolo teológico central de la espiritualidad hebrea y que —inclusive— fue rescatada por Jesús de Nazaret para describir su misión (Lc 4.19). El «año del Jubileo» remite a la práctica de hacer descansar la tierra luego de seis años de trabajarla (vv.1-7), y se fundamenta en normas mucho más amplias en relación al uso de la tierra, también reflejadas en este texto: la tierra debe servir al abastecimiento de las necesidades básicas de la comunidad (v.7), no puede ser utilizada como medio de transacción y de acumulación (vv.23-28), tampoco debe utilizarse para explotar a los más pobres (vv.16-17) sino estar al servicio —sin restricciones e intereses agregados— de los más necesitados y de los extranjeros (vv. 35-38).

Todo esto surge de un principio teológico central: la tierra es de Dios, por lo cual no puede ser utilizada para intereses egoístas e injustos de individuos o grupos particulares de la comunidad. Por lo tanto, este pasaje nos permita reflexionar sobre varios temas relacionados con la ética: el cuidado del medio ambiente, el uso racional de la tierra para la satisfacción de las necesidades básicas de la comunidad, la distribución de los frutos de la producción para el cuidado de los más desfavorecidos, entre otros aspectos.

Como país, siendo parte del continente latinoamericano —uno de los principales centros de producción primaria (commodities) del mundo— estamos inmersos en una lucha de intereses que se da en un contexto global donde la problemática sobre la suba de precios de los alimentos básicos es un tema en boga. Frente a todo este panorama duele en el alma y en el cuerpo ver cuando la (i)lógica del mercado impera sobre el sentido común: camiones volcando miles de litros de leche en la ruta y tirando toneladas de verduras y frutas a la basura «por no haber un precio atrayente para el productor», la complicidad entre gobiernos, políticos, jueces y empresarios en la venta irrestricta de terrenos a empresas multinacionales que cultivan productos nocivos para la tierra, como la siembra indiscriminada de soja (en muchos casos expropiando violentamente a comunidades enteras su espacio vital), la especulación financiera sobre los precios, lo cual socava el bolsillo de los ciudadanos y las ciudadanas, todo esto dibujado en una disputa mediática de mentiras donde los afectados somos los espectadores.

¿Cómo respondemos como cristianos y cristianas a este conflicto? ¿De qué lado estamos? Recordemos que no hay sólo «dos lados» (Estado vs. Campo) y que no son precisamente sus actores las verdaderas «víctimas». En realidad, las víctimas de todo esto son los ciudadanos y las ciudadanas que luchan día a día por sobrevivir —en su mayoría, grandes comunidades de campesinos, de pequeños productores y de pobres que, lejos están de obtener más ganancias si se modifican las retenciones a las exportaciones—. Con ellos y ellas está Dios.

«Pongan en práctica mis estatutos y observen mis preceptos, y habitarán seguros en la tierra. La tierra dará su fruto, y comerán hasta saciarse, y allí vivirán seguros» (Lev 25.18).

Artículo Publicado en Revista Kairós, Nro.21, Fundación Kairós, Buenos Aires, 2008, pp.20-21

Un viaje muy especial a Caviahue / Copahue

2008-12-08T06:29:00.000-08:00

El taller de señoras, es un espacio de compañerismo y solidaridad que funciona en la Fundación Cristiana Neuquén Oeste los días Miercoles de 15 a 20 hs.
Al crecer como personas... y en la búsqueda de la recuperación de su autoestima, las señoras sintieron el deseo de regalarse un fin de semana diferente para fin de año.
La ayuda por parte de la comunidad; (Iglesia, Colegio, Gimnasio, etc.) con la compra de empanadas y pizzas, posibilitó que éste sueño se hiciera realidad.

MUCHAS GRACIAS a todos por su colaboración permanente.

2008-11-30T17:46:00.000-08:00

DISTINGUEN AL VICEPRESIDENTE DE ABA: Raúl Scialabba

Buenos Aires, Noviembre 25 de 2008. El Secretario de Culto Guillermo Oliveri distiguió por su lucha por la tolerancia religiosa a Juan Carr, Bernardo Kliksberg, Raúl Scialabba, Mario Nalpatián, Samir Salech y Cristina Calvo, al recordarse el 27 aniversario de la "Declaración sobre la eliminación de todas la formas de Intolerancia y Discriminación", foto Roberto Daniel Garagiola.

Con mucha alegría compartimos que el martes 25 de Noviembre pasado, en el Auditorium de la Cancillería, el Estado Argentino a través de la Secretaría de Culto hizo un reconocimiento a nuestro hermano Raúl Scialabba por su trayectoria y como una de las personalidades que se han destacado en su aporte a la comunidad.

Raúl es Vicepresidente de la ABA, Presidente del Consejo Argentino para la Libertad Religiosa (CALIR) y se ha destacado por su lucha por la Libertad Religiosa y de conciencia y el diálogo interreligioso en nuestro país.

El Embajador Guillermo Oliveri, Secretario de Culto de la Nación en sus palabras previas a la entrega de la distinción, resaltó la persona y la labor que realiza.

El principio de Libertad Religiosa y de Conciencia y la lucha para que sea una realidad en nuestro país ha sido un distintivo que nos identifica como bautistas. Pastores como Santiago Canclini han dejado una marca indeleble en esta lucha y es muy grato para nosotros como Asociación que hoy Raúl Scialabba nos represente en esta lucha y que sea reconocido por el Estado Argentino.

La Resolución del Ministerio de Relaciones Exteriores, Comercio Internacional y Culto, fechada en Buenos Aires el 21 de noviembre de 2008, expresa:

Visto la Resolución del Secretario del Culto Nro. 2.360 de fecha 1 de noviembre y

CONSIDERANDO:

Que en virtud de la norma citada en el VISTO, la Secretaria de Culto de este Ministerio resolvió reconocer la trayectoria de aquellas personalidades que se han destacado por su aporte a la comunidad.

Que el Dr. Raúl Scialabba, ex-vicepresidente de la Alianza Mundial Bautista, acredita una larga trayectoria en el marco del compromiso personal e institucional en la difusión y desarrollo de la convivencia, respeto y desarrollo del pluralismo y el diálogo interreligioso, siendo por ello reconocido nacional e internacionalmente.

Que siendo actualmente presidente del Consejo Argentino para la Libertad Religiosa, vicepresidente de la Asociación Bautista Argentina, miembro del Foro Ecuménico Social y de la Comisión de Justicia y Libertad de la Alianza Mundial Bautista, aporta desde estas organizaciones un incansable trabajo para la inclusión y tolerancia religiosa.

Que es auspicioso y de interés para la Secretaria de Culto de este Ministerio, la continuidad de los esfuerzos para extender el entendimiento, cooperación y diálogo interreligioso.

Que la presente se dicta en virtud de las atribuciones conferidas por Resolución Ministerial Nro. 1.230 de fecha 5 de junio de 2008.

Por ello,

EL SECRETARIO DE CULTO
RESUELVE:

Artículo 1*. Reconócese el compromiso y aporte a favor del diálogo interreligioso del doctor Raúl Scialabba, otorgándosele una plaqueta que así lo acredita.

Articulos 2 y 3: de forma.

Resolución Nro. 2377

Firma:

Embajador Guillermo R. Oliveri
Secretario de Culto

Hacer Teología desde la cocina

2008-09-23T12:20:00.000-07:00

por Patricia L.Trillo

Compartimos con las señoras del taller un fin de semana de trabajo. La posibilidad de conocer el interior de la provincia de Neuquén en la Patagonia Argentina nos llevó a realizar varias docenas de empanadas para vender, con el fin de recaudar dinero para alquilar un colectivo.
Fue así como entre mate y mate y con los ojos todos llorosos por la cebolla, comenzamos a reír…a contar historias y anécdotas de la vida…a compartir sueños…
En un momento dado aparece Soledad (joven madre de tres niños) con una bandeja que contenía las primeras empanadas que salían de la gran olla y ella nos dijo: “Chicas; estas son las primicias que Dios nos da, hagamos una oración y compartamos juntas esta primer bendición”. Sacudimos un poco nuestras manos y así como estábamos agradecimos a Dios esta oportunidad. Juntas saboreamos las primeras y más ricas empanadas de la jornada.
Fue allí, inesperadamente, en medio de la harina y la grasa, que percibimos claramente una presencia muy especial; emoción, profunda paz y armonía. Dios nos había visitado.
Entre mates y empanadas, Soledad nos compartió luego, que dentro de algunas comunidades religiosas las primicias del trabajo en la cocina debían entregarse al “pastor” de la iglesia, para que diera su bendición y aprobación. Teresa, se sumó también a las anécdotas y nos contó, que en su anterior iglesia, su pastora, llenaba la olla con las sobras de masa del relleno de las empanadas y preparaba una sopa para que el grupo de trabajo comiera.

¿Por qué las primicias para el pastor?. ¿Por qué la pastora compartía las sobras de la masa a quienes con tanto esfuerzo habían trabajado toda una jornada?.

Nos pareció muy interesante la propuesta de Soledad. Sin querer nos estaba mostrando un modelo de hacer teología desde la horizontalidad, de los hermanos, de los laicos, de la no profesionalidad pastoral.

Para que la teología tenga el sabor de las cosas sencillas de Dios y el aroma de la trascendencia, debe permitirse nacer en el encuentro inesperado que se produce en una cocina desordenada, con mujeres dispuestas a cumplir el sacerdocio de todo creyente.

Compartimos con Valdir Steuernagel[1], quien señala:

“…la tarea teologal nos pertenece a todos y todas. Cada uno de nosotros hace teología en el solo hecho de leer la realidad a la luz de la fe. Es por esta razón que no podemos tomar livianamente la tarea teológica, ya que necesitamos nutrirnos para ser responsables en esta tarea inevitable de todo creyente… la tarea teológica se construye desde una variedad de “espacios de vida” y de experiencias históricas, ya que la vida en la cual Dios se manifiesta es compleja y debe interpretarse desde diversas aristas”.

[1] Dr. Valdir Steuernagel. Hacer teología junto a María.

"Leonardo Boff, en Neuquén"

2008-08-23T19:58:00.000-07:00

El teólogo de los pobres y de la ecología señaló que para el 2025, dos tercios de la humanidad no tendrá agua potable.

En el marco de la conmemoración de los 60 años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y los 25 años de Democracia en la Argentina, L. Boff visitó la ciudad de Neuquén y disertó en el aula magna de la Universidad Nacional del Comahue.
Habló de los problemas urgentes del planeta y mencionó su compromiso y su trabajo en la elaboración de la denominada Carta a la Tierra, un documento ecológico elaborado en 2001 que dos años después fue tomado como propio por la UNESCO.
Leonardo Boff es teólogo, filósofo, escritor y uno de los fundadores de la Teología de la Liberación. Llegó a Neuquén invitado por la cátedra libre Jaime De Nevares y señaló que “La Tierra está cambiando y esos cambios van produciendo grandes desordenes”. Expresó que muchas regiones del Planeta se irán transformando en zonas inhóspitas, desencadenando masivas migraciones, hambre, disturbios políticos y guerras.
Boff dijo que la causa principal es antropocéntrica, consecuencia de la actitud humana y que solamente modificando comportamientos, mentes y corazones, es posible hacer que el proceso de cambio sea menos traumático. “Vivimos tiempos como los de Noe” dijo Boff y aún, no existe en los humanos una real conciencia de la gravedad en la que nos movemos. Despertar conciencias y desarrollar un sincero sentido de interdependencia y cooperación con toda la creación, son los grandes desafíos del presente.